..續本文上一頁！”石頭禅師機鋒峻拔，你未必能摸得著邊際，會滑倒你的。鄧隱峰說：“竿木隨身，逢場作戲。”他還滿不在乎。來到石頭那裏，他繞著石頭的禅座轉了一圈，頓了頓手裏的錫杖，問石頭：“是何宗旨？”石頭說：“蒼天！蒼天！”鄧隱峰摸不著頭腦，跑回來問馬祖。馬祖說：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”鄧隱峰又跑到石頭那裏，跟前次一樣，轉一圈，頓頓錫杖“是何宗旨？”石頭禅師這次不答蒼天，搶先向他噓了兩聲。鄧隱峰不能再噓了，又跑回來問馬祖。馬祖說：“向汝道，石頭路滑！”我早就告訴過你，石頭路滑，他比你先下手，他的機鋒急得很，你未必能對機。鄧隱峰與石頭不對機，而丹霞卻正好與石頭對機。所以馬祖不贊同鄧隱峰參問石頭，卻指示丹霞到石頭禅師那裏去。馬大師堪稱善觀機緣啊！
丹霞到了石頭禅師那裏，還是以兩手托襆頭腳。石頭禅師說：“著槽廠去。”當年六祖初見五祖，五祖也是說“著槽廠去”，于是六祖便到後院破柴踏碓。丹霞聽石頭禅師這麼講，便行禮致謝，從此隨大衆過起了農禅生活。就這樣住了叁年，丹霞悟道了。有一天，石頭禅師對大家說：“來日鏟佛殿前草。”第二天，大衆都找出鍬、鋤等工具，准備鏟草。只有丹霞禅師與衆不同，他端來一盆水，洗淨了頭，來到石頭禅師面前跪下了。原來“鏟殿前草”是指剃去頭發啊，要給他們剃度。丹霞識得石頭禅師的機鋒。石頭禅師見他這樣，笑逐顔開，便給他剃發，度他爲僧。隨後又爲他說戒，丹霞“掩耳而出”，他捂著耳朵不聽，出門跑了。這是什麼意思啊？丹霞機鋒峻峭，壁立千仞，當初以兩手托襆頭腳已顯端倪。此時若說“我無貪嗔癡，何用戒定慧！”那便成了說教，不是禅機了。丹霞禅師掩耳而出，正是禅師的作略，省卻多少言語，正是無言勝有言。諸位，我們各人問問自己：還有貪嗔癡在嗎？若說有，性本不垢不淨，何來貪嗔癡？若說無，佛又爲何教修戒定慧呢？請在這裏下一語。(良久)，若忽有人喝一聲、掩耳而出，吾則哈哈一笑、下座。
丹霞這一跑，又跑到江西馬大師那裏。他也不先去參拜馬祖，就跑到僧堂裏。僧堂供有聖僧—羅漢僧的塑像，丹霞騎在聖僧像的脖子上，坐在那裏。衆僧都大吃一驚，這人怎麼這樣不知禮節、怎麼敢在聖僧頭上坐啊？便急急忙忙地去向馬祖報告。馬祖過來一看，說：“我子天然。”這是我的孩子，是禅宗的子孫，佛性天真、自然合道。丹霞連忙跳下來向馬大師禮拜，說：“謝師賜法號。”謝謝師父賜給我名字，“天然”就是我的法名，于是他就叫“天然”了。丹霞天然禅師的名字就是這麼來的。
以上我們介紹了本公案之主—丹霞天然禅師，下面講解這則公案：
丹霞問僧：“甚處來？”僧雲：“山下來。”
有一位僧人來參丹霞，丹霞禅師問他：“你從什麼地方來？”乍一聽，這問話稀松平常，是從溫州來，還是從涼州來，從什麼地方來啊？其實，禅宗祖師接引學人，句句不離佛性根本義，這是問他生從何來、死往何去，問的是這個來處。這僧的回答也頗似個明眼人，他不說來的地名，是沙馬界、還是五馬河。而回答：“從山下來。”這答語還像回事，好像是個“作家”，好像是要“驗主”，檢驗一下主家是否道眼通明。若主家道眼不明，還真是難以抵對。然而，丹霞是極其透徹的大祖師，自有出衆的手段，不會被他問倒。丹霞一聽，你不通來處，好像是個“作家”。我再考考你，看你是不是真的明眼人。丹霞要再辨一辨來僧的真假。
霞雲：“吃飯了也未？”僧雲：“吃飯了。”
丹霞問來僧：“吃過飯了沒有？”來僧說：“吃過飯了。”壞了！麒麟皮下露出了馬腳，這僧原來是個懵懂漢。但是，也不能說定，有的人就敢于故意賣個破綻，敢于橫身虎口讓對方咬。對方若咬不住，就不是明眼人。雪峰禅師就善用這種手段。雪峰座下有一僧，去參問靈雲禅師，問靈雲：“佛未出世時如何？”靈雲舉起拂子。又問：“出世後如何？”靈雲還是舉起拂子。佛爲一大事因緣出現于世，爲使衆生開、示、悟、入佛的知見，也就是爲了使大家明心見性，明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心見性，“佛出世後”是指明心見性之後。靈雲答這兩問都舉起拂子，幹淨剿絕，以示“悟”與“不悟”不二，烘托出天真佛性在悟不增、在迷不減。掃掉了明心見性、開悟、成道等等概念上的粘著，一法不立、一絲不挂。只有如此透徹，才算得上真正明心見性。這僧卻不能當下契入，無疑是粘滯在開悟、成道等概念裏，不能透脫。他又跑回來了，又回到雪峰這裏。雪峰說：“返太速乎？”你回來得也太快了！這到底是爲了什麼呀？這僧說：“某甲到彼，問佛法不契，乃回。”雪峰問他：“汝問什麼事？”這僧便將靈雲怎麼怎麼舉拂子的事說了一遍。雪峰明白了這僧的落處，對他說：“汝問，我爲汝道。”僧便問：“佛未出世時如何？”雪峰舉起拂子。僧又問：“出世後如何？”雪峰放下拂子。有人說，雪峰答得好，舉起拂子表示執著事物不放，放下拂子表示一切都能放下。這理論聽來也不錯，卻和這僧犯的是同一種毛病。什麼叫“放下”？沒有東西可放，才是真正的放下，才算透脫。還有東西可放，分明沒有透脫，不算真正放下！雪峰一舉一放，正撓到這僧的癢處，這僧若能當下悟去，若能像玄沙那樣說一句“老和尚腳跟未點地在”，便可潇灑自在去也！
雪峰曾示衆雲：“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。”玄沙指著火爐問雪峰：“火爐闊多少？”雪峰答：“如古鏡闊。”玄沙說：“老和尚腳跟未點地在！”
“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。”雪峰是用古鏡比喻天真佛性。佛性與世界本來不二。《心經》在講了“色不異空、空不異色”之後，恐學人將色、空看作“不異(相同)”的二物，緊接著說“色即是空、空即是色”，直指不二。這裏的世界、古鏡也是此義，世界就是古鏡、古鏡就是世界。玄沙問“火爐闊多少”是“驗主問”，看你是不是會落在古鏡邊，或者落在世界邊。一落兩邊，便非不二。雪峰不懼落古鏡邊，迳答“如古鏡闊”。雪峰是一千五百人的大善知識。禅宗一花開五葉，共分五宗，他座下就出了雲門、法眼兩宗。他豈不知落在古鏡邊麼？雪峰自有深意。雪峰的弘法手段與其師兄岩頭不同。岩頭善用惡辣鉗錘，天下人摸索不著，誰也咬他不住，其師德山也不奈他何。雪峰卻是不懼渾身落草，敢于橫身讓學人咬嚼。敢咬者、能咬住者，方堪傳授。所以岩頭說：“雪峰雖與我同條生，不與我同條死”。意思是：雖然同在德山門下打開本來(同條生。言體)，啓用的手段卻不同(不同條死。言相、用)。雪峰不懼落古鏡邊，是故意賣個破綻。你問“火爐闊多少”，可能是驗主問，也可能是懵懂問。我故意落古鏡邊，看你能否檢點得出。若檢點得出，正合我意；若檢點不出，那就該吃棒了。玄沙檢點得出，一句“腳跟不點地”咬個正著，不愧爲雪峰的高徒也。
雪峰舉拂子、放拂子，故意落在兩邊，也是考驗這僧，看他是否檢點得出。可惜這僧檢點不出，還以爲雪峰答得對，便禮拜。雪峰便打，打你這個糊塗人！我原是將錯示你，你卻檢點不出。這僧挨了打，也沒有弄明白，後來又去問玄沙。玄沙說：“汝欲會麼？我與汝說個喻：如人賣一片園，東西南北一時結契了也，中心樹子猶屬我在。”玄沙很會打比方：東西南北一時結契，比喻其他一切都能放下；中心樹子猶屬我在，比喻卻放不下開悟、成道等概念。這能算真的放下嗎？放不下就不算開悟成道。無修才是真修，無得才是真得，無證才是真證！
丹霞問：“吃飯了也未？”僧答：“吃飯了。”這僧是懵懂漢呢，還是明眼人故意賣破綻？丹霞當然不會輕輕放過他。請看下文：
霞雲：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼？”僧無語。
拿飯來給你吃的那個人，長了眼睛沒有？供養明眼人吃飯才好，像你這樣的懵懂漢，什麼都不明白。供養你吃飯(即與你說法)，豈不是瞎了眼麼？僧無語—這僧無話可說了。唉！真是個懵懂漢。圜悟勤祖師在此著語雲：“果然走不得。這僧若是作家，向他道：與和尚眼一般！”無語就不行了，就“走不得”了。這僧如果是明眼人，待丹霞問“將飯來與汝吃的人，還具眼麼？”迳答他：不但具眼，而且跟你的眼一般無二！看你丹霞如何應付？盡管丹霞也不會就此罷休，那就會演出一幕堪爲後人作標榜的千古絕唱。這僧卻是眼眨眨地“無語”，不是個明眼人啊。
有人說：布施乃六度之首，將飯與人吃正是行布施，還有具眼、不具眼的分別麼？那好，大家來看看《佛說四十二章經》是怎麼講的吧。該經第十一章雲：
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一叁世諸佛。飯千億叁世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。
《四十二章經》最早傳入中國，有人說它是小乘經典。上段經文中，在辟支佛與叁世諸佛之間，果然沒有列入大乘菩薩。然而，不管是羊車、鹿車、牛車，最後都是大白牛車。無論是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，終歸是一佛乘啊。“飯惡人百”，就是將飯來與一百個惡人吃……。這段經文很容易懂，不用再作解釋。那“無念、無住、無修、無證之者”，分明已透出大乘一實相印。實相無相，無相而無不相。
下面接著看公案：
長慶問保福：“將飯與人吃，報恩有分。爲什麼不具眼？”
長慶、保福、玄沙、雲門等禅德，都是雪峰義存禅師的高足弟子。長慶即長慶慧棱禅師，保福即保福從展禅師，他們兩個同在雪峰會下，很是相契，經常在一塊討論古人的公案。有一天，他們討論起“丹霞問僧具眼”…
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