..續本文上一頁成道的助伴。
我有個師兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他說：“好、好，我陪你去。”聽牧師講完道之後，他對她說：“我陪你聽牧師講道，你也陪我去寺裏，聽聽佛教大善知識講佛法吧。”她說：“不去、不去，那是魔王。你也不許去，咱們回家。”他也就隨著回家了。看起來這是逆緣，但是，他不怕。你磨不倒我，我隨順你，我心空空的，逍遙自在得很。所以，他們夫妻關系很好。她問：“你說我是魔王嗎？”他答：“不，我說你很好，你是大菩薩。”她說：“我不是大菩薩，我是天主、上帝。”他馬上回答：“好、好！是天主、上帝。”這都是助伴，磨練你心空啊！有一首詩說得好：“空、空、空，空裏得成功。根本栽培固，哪怕雪和風。”根本堅固了，不怕大雪和狂風，一切逆境來了都不怕，要知道這是我們的助道伴侶啊！逆緣也是好事，不要怕。
“煩惱成爲道行”。說到道行，有人說：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其實那都是神話，根本沒有什麼白娘娘。如果我們會利用煩惱，在煩惱上醒悟：這是我真心的妙用！能夠這樣做，煩惱就幫助你成道，煩惱就成爲道行了。越是煩惱大，越是道行高。你經得起煩惱的磨練，心空了，力量就大，就能在煩惱的烈火中鍛煉成長，這就是“火中生蓮終不壞”，這是了不得的功夫。水中蓮花經不起火燒，火一烤就完結了，火中蓮花生命力才強。
“不舍輪回而住清淨。”
輪回，即“天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生”六道輪回。真要徹了生死，未必是離開六道輪回。爲什麼？因爲你如果只是住在界外淨土——欲界、色界、無色界之外的淨土，那只是小乘阿羅漢。如果要成佛，就要有大心菩薩的行爲，在六道裏度生，不舍輪回。下面講一個公案，有一位禅師圓寂後，有人問他的弟子：“你師父生了什麼淨土？是西方極樂世界，或是東方淨琉璃世界，還是兜率內院？”答：“我師父東方也不去、西方也不去。”問“東、西方都不去，那他到哪裏去了？”答：“東家做牛，西家做馬。”問者道：“你在罵你師父啊！”答者笑道：“哈哈，蒼天、蒼天！冤枉、冤枉！”其意思是：我在贊歎我的師父，你卻說我在罵他，真是冤枉啊！我師父道行深、有把握，敢于“東家做牛，西家做馬”，向異類中行，“不舍輪回而住清淨”。你們有這個把握嗎？我這是贊歎，而你卻不知道。所以，這“蒼天、蒼天”大有妙處。
趙州禅師，人稱“趙州古佛”，說起話來妙得很，軟綿綿的像團棉花，但是你捏不得。爲什麼？棉裏藏針，一捏就紮手。有一次，他要到天臺山去見阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？豐幹禅師就是阿彌陀佛的化身。豐幹禅師座下有寒山子、拾得子，是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。趙州禅師走到天臺山，剛剛下過雨，地下明顯地印著很多牛蹄印。他看見一個童子，騎在牛背上吹笛子，這童子就是寒山子。童子問趙州：“上座還識牛麼？”上座，是對僧人的尊稱。他問趙州禅師：你還認得牛嗎？要是答“認得”就上當了，那就證明你還沒超出著境粘心的凡夫境界。另一位禅師丹霞天然就曾問來僧：“甚處來？”僧雲：“山下來。”霞雲：“吃飯了也未？”僧雲：“吃飯了。”霞雲：“將飯來與汝吃的人，還具眼麼？”給你飯吃的那個人，長了眼睛沒有？意思是，他看錯了人，供養了你這個著境粘心的俗漢。趙州禅師是大手筆的宗師，不會上這個當。寒山子問：“上座還識牛麼？”趙州答：“不識。”這就像達摩祖師回答梁武帝一樣。梁武帝問：“對朕者誰？”摩曰：“不識。”達摩祖師連自己也不認識嗎？趙州禅師連牛也不認識嗎？不是這個意思！在認識、不認識上著眼都錯。達摩祖師答“不識”是針對問話中的那個“誰”，趙州禅師答“不識”是針對問話中的那個“牛”，二答同出一轍，都是掃蕩一切粘滯、超越一切能所相對，不著在“誰”上、不著在“牛”上，將赤裸裸淨灑灑的靈明真心和盤托出。寒山子聽到趙州禅師答“不識”，就指著牛蹄印說：“此是五百羅漢遊山。”趙州問：“既是羅漢，爲甚麼卻作牛去？”寒山子說：“蒼天、蒼天！”這是什麼意思？這是說，你這個人分別心熾盛。一切衆生都是佛，都具如來智慧德相，你還從腳印上分別羅漢、牛啊！“蒼天、蒼天！”就把趙州禅師罩住了。趙州畢竟是大手筆宗師，善于在無法轉身處轉身，就像太極推手一樣，四兩撥千斤，于是他哈哈大笑。寒山子問：“作甚麼？”你笑什麼？趙州說：“蒼天、蒼天！”意思是，你問“作甚麼”，還是有個東西在啊！寒山子贊歎道：“這厮兒宛有大人之作。”你具有大丈夫的作略，具有解脫者的風範。
宗下叫我們時時見性，在一切作用中見性，不跟境界跑。永嘉禅師說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”禅宗禅宗，處處是禅，時時皆宗，故雲：“日日是好日”。所以，“不舍輪回而住清淨”。本體清淨，在在處處都是道場，還有輪回相可得麼？
“解脫染淨纏縛，無功用修正而任運也。”
對汙染、清淨分別不休，就被染、淨的概念纏住束住了。從這種纏縛中解脫出來，就是“解脫染淨纏縛”。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，應是隨順，無所住是不粘滯，隨一切緣而不粘滯，生靈妙無住之心，這是“無功用修正”。八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。八地以上的菩薩，才能“無功用修正，而任運也。”修正者，就是不要散亂，時時刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。無功用者，連觀照之心都沒有了，這才是“無功用修正”。諸位注意，不是現在讓你馬上做到，而是要從有功用到無功用。有功用修正時，不要認爲這樣修就滿足了，就以爲是修好了。我們要進步、進步、更進步，八地、九地、十地不算，等妙二覺還不算，要究竟覺——圓成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最後才能任運。要從“有功用修正”著手，不這樣，怎麼能到“無功用修正”的程度呢？那就要于妄念息處，識得真心，時時保護它，這點最重要。
“如無此解法之道力，雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。”
“解法”就是認識法身。如果只知道死做功夫，或者道理講得很好，但卻不認識法身，就是“無此解法之道力”。若無此道力，“雖有至高之見地、甚深之修持，亦于心無利。”至高之見地，指道理懂得很多，講得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不認識法身，只有這些是不行的。香嚴禅師原是百丈禅師的弟子，他很聰明，對經論禅語樣樣通達，問一答十，但卻沒有解法之道力，沒有認識法身。百丈禅師圓寂之後，香嚴就去參問他的師兄沩山禅師。沩山禅師看到香嚴來了，對他說：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看！”香嚴被問住了，茫然無答。在經書上找，在他看過的文章裏找，竟找不到一句答語。他爲自己歎息：“畫餅不可充饑”，屢次請求沩山禅師給他說破。沩山說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說的是我的，終不幹汝事。”
所以，若不具解法的道力，于修心沒有什麼實際利益。香嚴禅師遂將平日所看的文字燒掉，氣憤地說：“此生不學佛法也。且作個長行粥飯僧，免役心神。”便泣別沩山禅師，到一所荒廢了的古寺廟(南陽忠國師遺迹)裏住下，自耕自食。他燒卻文字，不學佛法，掃掉了“至高之見地”；長行粥飯，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生時”這個話頭，他卻時時處處沒有忘記。禅宗參話頭的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅師力倡而風靡禅林。香嚴禅師是唐朝人，那時禅宗多用直指，參話頭並沒有廣行。香嚴禅師可謂是開了“參話頭”的端倪。他行也參、坐也參、下地耕田也參，正所謂“行住坐臥，不離這個”。他不但抛卻了世間名利，出家學道，而且掃除了“開悟”、“成道”等種種概念，置心一處。這樣久久行去，好消息就要來了。有一天，他開荒種田，一鋤頭鋤過去，鋤到一塊瓦礫，他拿起一擲，正好打在田邊的竹子上，“啪啦”一聲，震醒了生死大夢，頓時打開本來。噢！原來如此。這在禅宗謂之“破參”——參破了所參的話頭。那麼，父母未生時是什麼面目啊？香嚴禅師沒有說破。幸好他沒說，不然，“父母未生時”以後就不能作爲話頭來參了。有了現成答案，就提不起疑情了。
到了宋朝，由于大慧禅師的提倡，參話頭盛行。有一個和尚也參“父母未生時”這個話頭。他不像香嚴禅師那樣，燒卻文字、不學佛法、長行粥飯、免役心神，他對至高之見地、甚深之修持掃得不盡，就不免役使心神，參話頭過急。久久他變得瘋顛了，嘴裏念念叨叨，露宿街頭巷尾，然而“父母未生前的本來面目”卻時時處處沒有忘記。有一天，他遇到兩兄弟打架，叔叔出面勸阻。叔叔說：“你們父親在世的時候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。這和尚一聽到“有面目”，就傻愣愣地擠進圍觀的人群，要找到這個面目。叔叔批評他的兩個侄子：“你們卻打架，像什麼話？這麼沒面目！”這和尚一聽到“沒面目”，頓然虛空粉碎、大地平沈，真如實相朗然現前，他破參開悟了，從此不瘋不顛，逍遙自在去也。“沒面目”就是無相之實相，就是自性啊！只知道無相的理論，不見自性，落不到實處，任你說得天花亂墜、地湧金蓮，也沒有用。必須落實在心地深處，明見自性，才可透得過種種境界。
香嚴禅師破參悟道之後，沐浴焚香，遙向沩山方向禮拜說：“和尚大慈，恩逾父母。當時若爲我說破，何有今日之事！”乃有頌曰：“一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤迹，聲色…
《恒河大手印 (第十四講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…