..續本文上一頁年，只要以最大的誠心念咒，他的這一願望就會得到滿足。堅持念藥師咒，命終之後，還可以往生到藥師淨土去，在那裏可以不退轉地繼續修行，一直到徹底覺悟。以此之故，如果善良的男人或女人，對藥師如來能誠心殷勤尊重，恭敬地供養，對此藥師咒，就應常常受持念誦，不要廢棄或忘記。(接下來請看本經文的第九部分「怎樣獲藥師佛的庇佑」)
九、怎樣獲藥師佛的庇護
1、藥師法的修習方式
藥師佛智慧無邊，福德威神力無邊，衆苦充滿的娑婆世界衆生，如何才能得到藥師佛的救助加被呢？要得到藥師佛的救助，必須皈依藥師佛，接受藥師佛的教誡，修習藥師法。所以法會上，釋迦佛囑咐大家念誦藥師佛名號，供藥師佛像，書寫、傳播、誦讀藥師經，還要供養弘揚藥師法的法師，以修習藥師法。經雲：
複次、曼殊室利！若有淨信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持。晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香花，燒香、塗香，作衆伎樂，供養形象。于此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。于彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。
誦持名號
「淨信男子、女人」指有清淨信仰的佛弟子或善根深厚的人們。「得聞」即指有可能、有機會聽聞到。藥師佛有十個名號，釋尊這裏只舉「如來、應、正等覺」代表藥師佛具備的「所有名號」。對藥師佛所具的名號，能聽任何一個，都是一種難得的因緣。善良的人們既有因緣聽到了藥師佛名號，就應經常念誦，所以釋尊要求大家「聞已誦持」。經常念誦持久不忘，在緊急危難時刻，就可能憶念藥師佛名號，得到藥師佛的救助。八識田中有念佛的種子，可以生生世世不墮惡趣，即便因宿世惡業，墮入惡趣也會因憶念藥師佛名號而獲解脫。
念誦佛的名號爲什麼可以得護佑加持呢？因爲佛與真如同在，是真理的體現，佛的法身永存，無時不在，無處不現。無論何時何地，只要念他的名號，佛就會有所知有所應。佛的名號是一種特殊信息，通過這種信息，念佛人和佛就溝通了。念佛人自性清淨佛性與佛的法身相應，念誦中，自性清淨佛性漸漸被證明，善根日增，智慧顯現，念佛達一心不亂，即可與佛同在，與真如同在。真如是無欠無缺、無堅不摧的，念佛者與真如同在，一切外邪都無法幹擾。與真理相應，與真理同在，以真理作後盾，還有什麼比這更無所畏懼呢？這就是最大加持力。
現代心理學精神分析學派認爲，人的潛意識在人的意識中占有統治地位，它能在不知不覺中支配人的行爲。潛意識相當于唯識學中的藏識即第八識。念佛名號，可使佛的概念潛移默化地進入潛意識，即所謂八識田中種下佛性種子。反複念誦反複強化，即所謂不斷熏種。潛意識中的佛的形象越來越鮮明，甚至在夢中也會出現；慢慢地自信心越來越充足，心情越來越舒暢，由此，便可遠離一切惡事。經常念佛會産生有持無恐的心態，正氣凜然，邪氣何能幹擾？這是加持力直接顯現。
念佛名號也是一種心理自我暗示，能自我鞭策，促使人積極向上，積善成德。善業必感善果，必得善報，這也是加持表現。
所以，念誦佛的名號，無論你認識它的價值或不認識它的價值，都會對你的身心産生護持的作用。淨土法門，重視念誦，無論修東方淨土還是西方淨土，堅持念誦定有效驗。
持名念佛必須正心誠意，輕慢、怠惰與佛法不相應。既不相應，怎麼能有明顯的效果呢？所以念佛以前應沐浴盥洗，保持身心清淨。
「晨嚼齒木，澡漱清淨」，是念佛前淨心准備。
「齒木」是古代人用來刷牙的小木條，可以用楊枝做，大小如指頭，長約五寸。嚼齒木的一端，木中苦葉可除口臭，用嚼松的木條一端刷洗牙齒，相當于現在牙膏和牙刷的合用。古代印度的風俗，重大慶典請僧用齋，先派人送去用鮮花裝飾的齒木，表示敬重。這裏念佛前先用齒木清洗口齒，表示對佛的尊敬。除刷牙外還應漱口洗澡，保持清潔。
刷牙、洗漱，這是正式修法念誦時必須的形式，以喚起人的慎重感和敬仰心。但念佛也可以不分時間地點，不拘形式地進行默念。只要能正心誠意地念誦，都會有效果。
供佛物品
修藥師法應供養藥師佛的像。供佛用的東西叫供具。最基本的供具是花、塗香、水、燒香、飲食、明燈等六種東西。這六種供具分別代表布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等六度。
燒香是用來燃點的香。大日經說，燃點燒香具有使佛法顯通法界的意義。燃燒香時，香氣可順風、可逆風自然流布，能清除看得見的地方、或看不見的各處地方的穢氣。菩提香也是這樣，由智慧之火點燃，由解脫風吹送，隨悲願力自在流轉，普熏一切。
燃香的作用在于淨化空氣，淨化心靈，醒神開竅，啓迪智慧。現在的寺院中，許多信衆燃點劣質的香，發出的氣味和濃煙不但不能清除穢氣，使人神氣清爽，智慧開發，反而汙染空氣，使人氣悶昏沈，所以，許多寺院要求信衆不要燒香。如果所燒的香，失去它應有的意義，不如不燒的好。誠信的佛弟子，供佛燒香，一定要燒優質香，氣味幽雅的香，散逸出沁人心脾香味，清除身心邪穢。這樣燒香，才有益處。
塗香是用來塗身的香。大日經疏說，塗香有清潔的作用，可除去身上的汙垢穢氣，除去心中的熱惱。
鮮花是世間美好的東西，佛經上說，在佛前供香花，可得名聲好的福報；供美麗的花，可得相貌美麗端莊的福報。
燈是光明的源泉，象征智慧，佛前供燈可感得智慧開啓，前途光明的果報。
水和飲食都是生存所需的基本物資，用以供佛，既表達對佛的敬仰也表示對生活物質的珍惜，可喚起人的樸實慎重之心。
總之，凡最美的、最好的、最不可缺的、最珍貴的東西都可以用來供佛，以表達對佛的崇敬心。除用各種物資供佛外，還可以在佛前表演各種舞蹈、演奏各種音樂以示敬仰。所以經文說：「以諸香花，燒香、塗香，作衆伎樂，供養形象」。「諸」即代指各種供佛物質器具。「作衆伎樂」即表演各種舞蹈，唱奏各種音樂。古代把以歌舞爲業的女子稱爲伎，這裏則指各種表演。
釋迦佛教誡大家，要以各種香、花、音樂、舞蹈供養藥師佛像，事實上，藥師佛的像並不需要這些東西，佛菩薩本人也不需要這些東西。釋尊要求弟子以這些東西供養佛的形象，是爲了啓發學人的覺性，這是教化衆生的方法。通過供佛菩薩，喚起人們虔誠的敬仰心、莊嚴的慎重心和施舍心，把人心中最美好的東西啓發出來。
華嚴經說，心、佛、衆生叁無差別。心就是佛，佛就是衆生。這個心就是人人具備的圓明自覺的清淨心，所以供佛就是供自己的心，敬仰佛菩薩，就是敬仰自己的覺性。當你一念誠摯恭敬供佛的時候，心念純淨，真心顯現，你就見到了真佛。所以，以多大的誠心對待佛像就是以多大的誠心對待自己，供養佛菩薩真正得益的是自己。人的覺性一閃現，人就與佛同在，由此獲得才德智慧是不可思議的。以真純至誠之心供佛之時，自己就與佛同在，內心升起崇高感和莊嚴心，命運和前途就會充滿光明，事業和功業就會獲得成功。反之，缺乏崇高感和敬仰心的人，內心是暗淡的，事業功業難獲成就。所以，凡追求光明、追求成功的人都會以至誠之心供佛。
菩薩十地論說供佛有叁種方式：第一是利供養，就是奉獻各種供養用的物資，也叫財供養。第二是敬供養，即贊歎、恭敬叁寶，也叫法供養。第叁是行供養，即受持修習佛法，也叫觀行供養。無論是財利供養、法敬供養、還是觀行供養，目的是一樣的，都是通過表達對佛菩薩的敬仰之心，啓發出自己向善、覺悟之心，指引自己去追求光明。供佛之時必須有真誠的敬仰心，而且要身體力行，實踐佛法精神。叁種供養中，以觀行供養作用最大，實踐佛法精神，是對佛菩薩最好的供養。
修藥師法還應書寫藥師經，古代印刷術不發達，要得到一部佛經很不容易，所以許多敬信弟子都親自抄寫佛經。書寫佛經，使佛法流布，讓更多的人獲得利益，功德很大，所以凡有條件的人都應親自書寫佛經，也應該教別人書寫。寫了藥師經後，應理解經文的意義，努力實踐。所以釋迦佛說：「于此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」
「一心受持」即一心一意專精地領受行持。「聽聞其義」指自己誦讀，或聽別人讀誦藥師經，並理解經文的含義。
以此之理，今天科技發達，能刊印佛經，其功德也非常大。
供養法師
修藥師法還應對弘傳藥師法門的法師誠心供養。精通佛法，並能爲人講授佛法的人叫法師。法華經法師品說法師有五種，一受持，二讀經，叁誦經，四解說，五書寫。通過這五種方式弘揚佛法的都可稱爲法師。法師弘傳佛法，使更多的人有機會領悟佛法奧義，佛法能流傳到今天，也有法師們的功勞。法師從事的事業是有益于所有衆生的偉大事業，佛弟子應對他們致以最高的敬意，也應以行動支持他們。爲讓他們專心專意從事弘法利生的工作，應盡最大努力爲他們提供生活所需要的一切物資。供養法師是佛弟子的本分事，所以經文說：「于彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。」
「彼法師」即指弘揚藥師法的法師。「資身之具」指賴以生存的各種物資用具。「資」有財物、憑借、供給等含義。「悉皆施與」指所有生活物資都應施舍給他們。佛弟子供養叁寶，對法師行施舍既有利于佛法的流傳弘揚，也成就了自己的施舍功德，利莫大焉，所以淨信男子、女人應供養法師。
如果聽聞了藥師佛名號的淨信男子、女人能誦持藥師佛名號，供養藥師佛像，書寫藥師經，供養弘揚藥…
《白話藥師經(趙嗣崇 編)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…