..續本文上一頁彌陀佛最尊最高，其他一切國土所無法比擬的。
“其中有事有理，修者不應偏廢。”
我們要知道，這裏有事有理。理是本體；事是事相。一切都有一個現象，我們就這個現象，要進一步知道它的本體是什麼。本體就是理體，相就是事相。不能夠只知道它的本體，而不去分別它的事相。比如，都是答錄機，答錄機的本體都是一樣的棗答錄機。但是你看看它的相，有種種不同，大的、小的、紅的、綠的……品種、品質不一樣，使用方法也各不一樣。所以，事相與本體都要知道，這是舉一個很粗的例子。
“何謂事？經中所列淨土一切事相是也。”
什麼叫“事”？就是經中所列淨土的一切事相：黃金爲地，七寶壯嚴、寶網明珠、寶珠照耀、寶香普熏……這一切都是事相。
“何謂理？了知一切事相不出一心是也。”
什麼是“理”？對于這一問題，咱們學淨土的人往往對此有時理解得還顯不夠。極樂世界的本體是什麼呢？也就是說什麼是理呢？就是“一切事相不出一心”啊！這個“一心”，我們還能懂，指的是阿彌陀佛的心。一切事相都是阿彌陀佛的心所顯現的，這叫做“一心”。但還要知道：阿彌陀佛的心就是咱們每一位自己的心！否則，那不就是多心了嗎。是“一心”呀！所以，心、佛、衆生叁無差別。也同樣是我們每位行人的自心之所顯現的。所以，心淨則土淨。你的心淨才生淨土；你的心穢則生穢土。實在講：心和土並不是兩件事！連科學家都懂得了這一點。咱們凡夫總是把那個物質看成是真實的，卻不知道大科學家愛因斯坦已然認識到：物質是人類的錯覺。也就是說，沒有什麼叫物質。可見大科學家都在說“色即是空，空即是色”了。所以就是“一心”，事相皆是“一心”所顯現的。知道“一心”的顯現，那麼事和理，我們就要圓融起來看了。
“雖曰唯心淨土，而不妨有極樂世界，以世界即一心之所現也。”
雖然說是“唯心淨土”，但是並不是說極樂世界不存在，因爲這個極樂世界的存在，也是因爲一心的變現的結果。
“雖曰本性彌陀，而不妨有極樂教主，以教主即本性之所成也。”
彌陀是我們每個人的本性、每個人的自性。但是，也許還有人不相信。雖然只是“本性彌陀”，但你要相信“十萬國土外有一個極樂世界，其中有佛號阿彌陀”。雖然是一心，但確實有一個極樂世界、有佛號阿彌陀。這兩者之間是沒有矛盾、沒有防礙F的！爲什麼呢？因爲這個世界就是這“一心”顯現的。
“雖寂然無生，而不妨熾然往生，以往生而本自無生也。”
雖然在理體上，常寂光中，一切都無生。自性無生、無生法忍。但並不妨你熾然往生啊！雖說是往生，但往生者的自心其實是遍一切處的！你本來也沒有來去，只是在事相上這麼說罷了。在本體上，這一切都在自心之內。從娑婆世界到極樂世界，都發生在自心之內，也就是從自心到自心。並沒有什麼叫來和去的！但是，這不等于說，你又沒有往生這一回事。所以，就事和理來講，還要圓融。一切事相都是由于心所現的結果，沒有心外之法。都是心所顯現。當然這個道理很深，我們只有通過慢慢的讀經、念佛，才能逐漸逐漸地、自然而然地明白這個道理。
“高明之士多樂于談理而诋笑事行。”
這是指那些自是清高的人，他們只會講究空理、談心、談性，而笑話人家念佛的，笑話人家求生淨土，他就是不信淨土，也就失掉了這個往生的機會。
“中下之流多執于事行而迷昧實理。”
中下之流、中下的根器的人，他就知道整天磕頭、求功德、寫牌位……只是在這些事實上很注意，而不知道這一切皆不出于自心哪。于是把這事和理就隔裂了。有的是知道事上做，而不懂得理。因此，信雖然是很信，但是道理不很明白的信，這就在理解上不夠了。有的人雖然是能夠明白自心之理，由于參禅等等，但他又不修持、不念佛、不發願。這兩方面都是有缺欠的。
“全不知理無事外之理，事乃理中之事。”
要知道：事和理是一體的，理沒有事外的理，理就在事裏頭，因爲你水成了波了。水在哪呢？水不就在波裏頭，那波浪不就是水嗎。水是理，理就在事裏頭，理就在波裏頭，事也是理中之事。波在哪兒？是水生出來的。所以波和水那就是一體，事和本心是一體的嗎！你知道了這個道理有什麼好處呢？你真知道“十萬億程去此不遠”呀！不然，你以什麼速度也去不了。你要知道這一切都在你自心之內呀！于是，對于往生你就敢信了。所以我們念佛能感應道交，因爲念佛就是念自心佛，這是必然的！自己叫自己，哪還有叫不醒的。沒有信心，有的時候，特別是有的人修著修著，到臨終的時候，這一點是一個很大的“關”，是信的關。其中一個關就是臨終，有些人並不知道，作爲修行人，要把這一生的業障都了了，所以最後給你示現一些病苦，因爲好些業障沒有消完，因而讓你受一些苦。比如玄奘大師就是這樣，玄奘大師最後有點病苦。他臨終告訴他的弟子：“你們不要懷疑你們的師父。”不要以爲念佛的人一有病，就覺得自己不行了，自己這念佛不見功效，于是自己就産生了退轉的心了。一定要堅定！這是自心，彌陀就是我的本心，我有念佛的功德，佛一定接引。所以，對于這個事理，一定要圓融。這就是善根。
“執理而廢事反有落空之禍”
你只是相信這些道理，但你卻不修行，這就落空了。只是知道做功德、上供……而不明白“本體”的道理，于是把佛看成跟神差不多了。我在美國就碰見好幾個這樣的人，他又供佛又供黃大仙。佛也有，大神也有，求他，他就給我好處？用這樣的心態來對待佛，就把佛庸俗化了，把佛拉成一個普通的神仙了。那麼，這就跟正信的人的功德差的太遠太遠了。這種人連“叁皈依”都沒有了，就不叫佛教徒了。你既然皈依了“佛、法、僧”，你怎麼還供黃大仙哪？你不能再皈依外道邪衆呀！這樣你就成了外道邪魔了。這樣修行，他就不可能成就啊！對于這一點，必須要把這個關系搞清楚。到這裏，永覺元賢禅師說明了淨土法門是一個最高的佛法。同時也把《阿彌陀經》肯定了下來：“十萬億國土之外，有極樂世界，其中有佛號阿彌陀”。
說到“本體”，這個極樂世界和阿彌陀就是我們的自心，無二無別。有人一說到“一心”、“有佛有土”，于是就覺得不真實了。其實，“一切都沒有心最真實”，這是布袋和尚的話。“只這心心心是佛，一切無心最真實”。自心所現，最真實了。這一段話是上根利智人講的話。上根念佛，能夠智理圓融，可以上品生，上品生的結果，當下就是大菩薩了。你一往生就是大菩薩了，遠遠超過了凡聖同居土，等于密宗即生成佛。對此，我問過貢噶上師的。淨土宗大家不要把他看低呀！這是頭一個問題。
二、念佛要有正信：
“修此法門首要正信，叁世諸佛，諸大菩薩以及曆代祖師並由此信而後能入。”
正信和不正的信，兩者的功德懸殊的不能比。我們要正信，這是首要的問題。
叁世諸佛、諸大菩薩、曆代祖師，都是由于這個正信才能進入這個法門。所以我們形式上到這兒來拜佛，到底真的進沒進佛的那個門呢？只是咱們進了廣濟寺的寺門了。真正進門是要看你到底有沒有正信。如若沒有這個信，那怎麼樣呢？
“若無此信則遲疑而不決定虛浮而不真實。”
如果沒有正信，就會遲疑而決定不下來。到底修什麼好？到底往生的了還是往生不了？一旦事情一來，一生病了，于是各種仙方妙藥就又用上了，那就麻煩了。所謂正信，你到底信什麼？如果決疑不定，還是虛浮之心，那你就不真實了！
“毋論其不肯修習，即肯修習而若有若無、或作或辍，無斬釘截鐵之能，無射石沒羽之意，豈能成就希有功德哉！”
不要說不肯修的人，就是肯修行的人，如果你沒有正信，對于信心若有若無，修一會兒又停一會兒，那你就沒有斬釘截鐵的那個能力了。真正的修行需要當鐵漢，要敢于咬碎鐵稱砣。只有這樣的決心才成。不能是順我就修，不一順我就放棄。不斬釘截鐵，就沒有李廣射石沒羽的能力。當年李廣看見一個老虎，一箭射過去，結果一看原來是一塊石頭，但這個箭卻射到石頭裏面去了。這說明心的力量是有大呀！他認爲是虎，所以箭就射進去了。如果我們修法也能這樣，使這一句佛號有如同宇天長劍，把一切業障都可以斬除。如果對于極樂世界半信半疑，當作若有若無的，那怎麼能成就這稀有的功德呢？
“蓋緣我等凡夫，心暗識劣事，于近習不能知遠大之域、幽微叁境，才見非常之事便疑而不發信。”
因爲我們凡夫心暗識劣，束于近習，就爲這一生中近幾生中的習氣所束縛住了。比如，剛講完《金剛經》，可人家要是罵你一句，你馬上就動火了，這就是咱們的習氣。《金剛經》講“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”人家罵你，可你要這樣想：誰罵我了？哪有人罵我呀！他罵的是誰呀？黃念祖？沒有黃念祖他罵誰呀！這不就解決了嗎！可對此，一般說起來容易做起來難。人家罵你，你馬上火氣就來了，這是無明習氣造成的。因爲有這個習氣，所以不知道自心的遠大。其實，自心的心量、自心的智慧和十方諸佛相等，而我們這一念是殊勝功德不可思的！不是其他功德所能比的。
“才見非常之事，便疑而不敢信。”
稍微有一點點的不如意，于是就不信了。那麼應該怎麼辦呢？
“所以凡夫只當確尊佛言。”
所以我們應該確確實實地聽佛的話。《阿彌陀經》告訴我們：“有世界名爲極樂，其中有佛號阿彌陀……”叫我們信、叫我們念、叫我們發願。咱們就照佛說的做。
“佛以大慈悲心大智慧心說誠實語絕無虛诳。”
因爲佛是大慈悲心哪，能舍身飼虎、割肉喂鷹，這樣慈悲，多劫以來都是這麼修行的，而且是大智慧，九十五種外道學遍了，超過一切學問。佛的智慧是大智慧，說的是誠實語。“佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者”真實…
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