..續本文上一頁個燈的光和我們這個燈的光是不可分的！是一體的！所以“心作心是”就是這個道理！
念佛的時候，這兩個“燈”就互照。這樣去修，就決定能往生！所以“上者即生，證入無生法忍”。晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入“無生法忍”，上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食，端坐念佛，見光見佛，正念分明，那要沒有達到“事一心”是很難得做到的。就是因爲通過這個殊勝的法門才做到的。因此，這個法門是如此的殊勝！
最後，對于這個淨土法門，我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結。“從事持達理持”所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相，你只要好好去念就是了，這就是“事持”。按蕅益大師的說法，念佛珠一天要念叁萬，而且叁萬是最起碼的，最低的數。當然現在就不好說了，我老勸人念佛、要修行，一天如果還念不到一萬，恐怕功效不會有大明顯。當然能念上一句也是好的，但要想顯著起作用的話，那你一天至少得念一萬，這離蕅益大師的要求可就差叁分之一了。蕅益大師提出至少要每天叁萬遍，大家從他的開示錄中可以看到，他的數是叁萬、五萬、八萬、十萬。蕅益大師拿著佛珠就是這麼念的。拿佛珠念也有好處，可以起提醒我們的作用。就這麼念，什麼時候我們有這一句，這就是“事持”。在事持之中就可以達到“理持”。
所以，盡管我們“無住生心”做不到，就像剛才所講的連“地前叁賢”，成了聖賢的賢了、菩薩了，也還做不到呢，所以這個淨土法門的妙就妙在，你這麼去念佛，在暗中，不知不覺地就做到了。念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，都沒有了！念來念去就不知誰在念了，能念與所念的分別也沒有了，這時你也就“無所住”了！我這“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”還相繼不斷，這不就“無住生心”了嗎！這個“地上菩薩”才能達到的，我們在不知不覺中也同樣達到了。這就是淨土法門的殊勝之處所在！(第四講完)
第五講
今天，向大家彙報這個“般若爲導，淨土爲歸”。這八個字代表一個很重要的精神，因爲“般若爲導”是釋迦牟尼佛所說的。在“六度萬行”中，前五度如盲，從布施、忍辱、持戒、精進到禅定，這是前五度。爲前五度就如瞎子一樣，唯有第六度—“般若度”，才是有目，才算是打開了眼睛，看清了方向。因此，我們才以“般若”爲導，不能以盲爲導。無目就不能導航，所以我們是以般若爲導，淨土爲歸。
佛經中，最高是《華嚴經》，《華嚴》中“十大願王導歸極樂”。所以，淨土法門是“十方諸佛同贊”。十方諸佛共同贊歎這個法門。“千經萬論共指”，就指示你到極樂世界去！既然是十方諸佛都贊歎，那我們究竟歸到哪呢？當然也是“極樂爲歸”！總的精神就是“以般若爲導，以淨土爲歸”。說得再簡單一點，就是從《金剛經》談到《無量壽經》。這兩部經，般若類的《金剛經》是家喻戶曉的經典；再有《無量壽經》是淨土宗的第一經。所以，從《金剛經》談到《無量壽經》。
“般若”分爲：文字般若、觀照般若和實相般若。經典文字是文字般若，都是從實相般若所流出來的，是極殊勝的文字。但它本身僅僅只是個文字的般若，而我們的文字又非常的有限，所以用語言文字表達起“般若”來，便有它的局限性。僅僅是文字般若，而不能一寫出來就是實相般若。既然有文字般若，那我們就該依于這個文字般若去“用”呀！所以，這個“信受奉行”在任何一部經的最後面都提到這句話。所謂“奉行”，就是要按著「般若”這個道理去奉行，這也便是“觀照般若”。
“觀”就是看，“照”就是“照見五蘊皆空”中的照。這個“照”字蘊涵很深哪！我們也念過《心經》，也懂得“五蘊皆空”，但是我們卻度不了一切苦厄。問題在哪？就是因爲我們不會“照”！我們是“想見五蘊皆空”，用我們的思想一想，啊！五蘊都空了，所以才接受了佛所講的道理，但是卻不是“照見”而是“想見”，因此力量很小、作用不大。“苦厄”便不可能空！兩者分別就在這。“觀照”，一上來我們就用“照”，是不可能的，先練習著用“觀”。所謂“觀照般若”的“觀”，就是從這個文字入手，我們去觀、去照 。說的俗一點，就是指我們如何去看待問題、怎樣去對待問題。我們在生活中有種種的現實問題，怎麼去對待呢？所謂“修佛”，不是上座或在大殿上繞繞佛，這個時候是修持，但一天有二十四個小時呢，我們應該不斷地修持呀！在日常生活中，隨時隨地，我們都應該按“如來”所教導的那樣來看問題、對待問題。這是觀照般若，由文字般若到觀照般若，觀照般若在某一天觸著碰著，就證實般若了，契入實相了。
所以今天，我們就來重點談一談這個“觀照”。前面講過：對于“應無所住而生其心”，不但凡夫沒份做得到，就連“叁賢位”的菩薩也不能做到。那我們該怎麼辦呢？我們該從哪做起呢？我以爲，我們下手的最好之處便是《金剛經》的四句偈中所言：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這就是從“文字般若”進入“實相般若”的下手之處！我們只有從這下手才對。就看這一切有爲的世間法，不但世間法，你修橋、補路、上供、齋僧乃至練氣功、入禅定……這一切一切都是“有爲法”。例如禅定，道理很深哪！有些人得了一點定或有了點特異功能，便以爲很了不起了，其實還在“有爲法”中。關于“特異功能”是存在的！錢學森(大科學家)發表了文章《奇異功能是事實》，肯定了它的存在，不能予以否定！但這一切還畢竟是“有爲法”！哪怕你入禅定，入到自己空了、床鋪也空了、房子也空了……一無所有的境界，那也只是“欲界”的定，連“色界天”都不是，“無色界天, ”就更達不到了！有些人得了一點定，便以爲《金剛經》的道理我都證得了，我證到了般若，都能空了……其實還遠著呢！這些還都屬“有爲法”。不要說功名富貴、妻子兒女如夢幻泡影，就連這些修持、這種種的鍛煉也都是“有爲法”！要知道“有爲法”皆如夢！我們都是在做夢中事，在夢中來了個大老虎，何嘗有老虎？夢中撿了十萬美金，其實根本沒有美金，還是我自己，都是夢中事。
“幻”是幻化，是變幻出來的。印度有許多的幻術，甚至能變出人來，變什麼有什麼，一看果然是這麼回事，實際上沒有這回事。“泡”比喻得最好，就是個肥皂泡。小孩子吹的肥皂泡。用吹泡管一吹，吹出幾十個泡來，五顔六色的，很好看。但是請問誰認真地曾把肥皂泡像藏錢一樣放到保險櫃裏去的？因爲它馬上就破滅了嗎！是不是？這是最好的比方！其實，功名、富貴、妻子兒女……種種一切都是肥皂泡！都要壞滅的！因此你有什麼可執著的？啊！你搶了我的肥皂泡，我就跟你拼命，其實，這個肥皂泡不搶也是要破滅的。泡如人的身影，沒有實際！
“如露亦如電”，如早上的露水，太陽一出來就沒有了。又如閃電，只閃了一下子就沒有了。在《金剛經》中用了六個“如”來形容“有爲法”。唐伯虎點秋香的唐伯虎，大家都知道他的一些風流事，但並不知道他是一個佛教徒。他的法名，如他自稱的“六如居士”。“六如”就是《金剛經》裏的“六如”——如夢、如幻、如影、如泡、如露、如電。這個道理很好懂，在坐各位要講起來比我講的還要好，但據我默察這種種的因緣，就這四句是我們下手之處。講雖好講，但很不容易做到。我們不要小看這四句，它是《金剛經》裏我們最易下手之處。但實際上我們很多人沒有做到！
因爲我寫了一些書，于是便有人知道了我與居士林、佛學院有聯系，因而有許多信通過居士林、佛學院轉給我，各方面的來信，物件也多了，了解的實際情況也多了，我舉一個例子 ：一個女居士修行了一輩子，她的愛人抛棄了她，跟她離了婚，她撫養著兩個兒子，現在她就是跟這個小兒子鬧矛盾，煩惱的不得了。煩惱一來，就嚷嚷著打，打了之後就鬧，鬧得不可開交。她就很痛恨自己：“我一個有修持的人，我爲什麼要這樣做？”這都是她的原話。“一點嗔心火能燒功德林，我修來修去，這一把火把功德林都燒光了，我又得從頭修起，不知哪天又燒光了”，于是她就不斷地在佛像前忏悔，不斷地痛哭流涕，就這樣痛哭流涕達叁十多次。你說她對這些話不懂嗎？這些道理不知道嗎？但她還是不行，做不到呀！她說：“我不能忏悔了，我變成了欺騙佛了，我說我改，但我又來犯了。”後來我告訴她說：“你不能不忏悔，你要繼續忏悔，《普賢行願品》裏普賢菩薩就有“我此忏悔無有窮盡……盡未來際”的話，普賢菩薩的忏悔都無有窮盡，我們豈能不忏悔呢！要接著忏！只要做了就再忏。”其實她的矛盾很簡單，她的兒子收入不很多，想從母親那裏拿點錢，花得痛快一些，她就覺得兒子不應隨便多花錢，應當體貼她，應養成簡樸的習慣。就這個矛盾。打完之後，當媽的就哭，哭完了之後就又打。這說明什麼呢？道理懂得很容易，但事情做到卻很難。就這點事，所以她多生以來的習氣，就如油入面。我們和面的時候，裏面灑一點油，這油很容易就進到面裏去了，但是你現在想去掉這個習氣，就如同把這面裏的油拿出來，這就困難到極點了！
所以我們要知道，高明容易解脫難。不但這個居士個別存在這個現象，我就聽說到有許多的寺院，中間也是分了幾派，彼此不團結，不是“和合僧”。即是幾派不團結，那只能說，這其中只有一派是好的，其余跟他不合的，那不就得有問題了。這些事情之所以發生，就是因爲把事情看得太認真了，你如果看到這一切一切，“誰當方丈”是個肥皂泡；“誰受到居士們恭敬”是肥皂泡；“派誰出國去深造”是肥皂泡；“給你個博士學位”是肥皂泡……這一切一切都按《金剛經》上這四句偈去看待，你的關系處得好是肥皂泡，處得不好也…
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