..續本文上一頁量壽經》會集本是極爲必要的！僅是在有幾個願上就有這麼大的差別，是“二十四”還是“四十八”？再加上“叁十六願”那差別就又多了！要知道，魏譯本中的所謂“四十八願”，其實不夠“四十八願”，因爲有重覆的地方。而所謂的“二十四願”其實也不僅僅只有二十四個願，其中一個願中還包含一兩個願。以魏譯本爲例，其中就有重覆的地方。比如魏譯本笫二十八願：“若我成佛，國中衆生，讀誦經典，教授演說，若不得勝辯才者，不取正覺。”意思是說：我要是成了佛，國中菩薩，受持、演說、誦經，如若有不得到智慧者，我不得正覺。諸菩薩有我國土都能得到智慧辯才。下面是第二十九願：“若我成佛，國中菩薩有不成就無邊辯才者，不取正覺。”比較前後這兩願，前者是“勝辯才者”後者是“無邊辯才者”。只是後者中前者稍微擴充了一點而已。所以這樣分成兩個願，就使得“四十八願”不足四十八了。另外，在古譯本中，只有吳譯本中有“國無女人，蓮花化生”願。都知道極樂世界沒有女人了，都變成了叁十二丈夫相了，而且不需要女人，都是蓮花化生，都是蓮花化身，是“清虛之身，無極之體”。這個願出自哪？只有吳譯本中有。因此，從這些問題中可以看出來，我們想要把各種譯本中的精華都了解了，就必須要把這幾種譯本都看過才成！在新的夏會本上，既有“二十四”也有“四十八”，不僅避免了重覆，而且對各譯本沒有的重要的願作以相互補充，“國無女人願”就是一個例子。因此說，公認這部夏會本是彙集了九種本之後的一個善本，是有道理的！
關于譯本的出入處，屬《無量壽經》最大，其他經典在譯本上也存在出入，這是什麼原因呢？因爲翻譯者每個人的譯筆不同，而且古印度文，都是貝葉文，都是零散的一篇一篇的，沒有裝訂成冊。有可能翻譯時，有的人依據的經文少了一篇或因樹葉殘破，丟了一塊……各種原因都有可能存在。另外，經文由人輾轉抄寫，也是造成各種譯本不同的原因之一。但是盡管有這些原因，也不至于像《無量壽經》這樣有這麼大的出處，這也同時表明了此經的特殊性。說明釋迦牟尼佛說這部經肯定不只一次！這次說法，弟子作了記錄，阿難回憶起來第二次又說，如此，每次說此經的物件不同，這就可能大有出處了。
怎麼證明佛不只一次講過此經呢？唐譯本的《大寶積經無量壽如來會》就是一個說明，此出自于《大寶積經》中的一段。這就說明在佛說《大寶積經》的時候又說了一遍《無量壽經》。只不過在說《大寶積經》時，沒有提到咱們這個世界的“五惡、五痛、五燒”罷了。因爲說《大寶積經》時是個大法會，“無量壽如來會”只是其中一部分，所以沒有全說。
因爲《無量壽經》是淨土第一經，所以佛很重視，而多次說，再有人多次譯，這其中便有很大的差別了！把各種譯本彙集起來的原因也在于此。這就是我對有些人犯的第一個錯誤認識給予的解答。
第二個問題：我們所說的“四十八願”，實際上還是“四十八願”，因爲真正有“四十八願”，只不過夏會本中，把四十八願分爲二十四段，所以出現“二十四”的原因。而且比之任何一本都完整。
在海外，有人反對“帶業往生”，這個人寫了許多文章，並引起了很大的爭論。他說：“經中沒有出現帶業往生的字樣，因此帶業往生是錯誤的！”這個人不是修淨土宗的，當他看到有許多人修了淨土宗，而不跟他修密宗了，所以他才問：“爲什麼大家修淨土呢？”有的人說：“我們不可能一生成就，所以修淨土可以帶業往生。”于是他當然要破“帶業往生”，目的就在于此！因爲他寫了許多文章，著了許多書，流傳影響得很大，所以這裏提出來作爲第二個問題來討論。
這“四十八願”，我們把其中最殊勝的願挑出來和大家一起研究。根據善導大師的說法，“四十八願”中，我們挑出五願：1、定成正覺願，2、光明無量願，3、壽命無量願，4、諸佛稱歎願，5十念必生願。善導大師認爲這五願是願中的精華，因此我們在談到了“帶業往生”之後，就談這五願。我在拙作 《大經解》中都作了解釋，這裏就不多談了。
那麼，怎麼證明可以“帶業往生”呢？在夏老的會本《無量壽經》，其中〈發大誓願第六品〉第一條國無惡道願、第二條不墮惡趣願，就把這個問題說得很清楚了！“我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛刹，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切衆生，以及焰摩羅界，叁惡道中，來生我刹，受我法化，悉成阿耨多羅叁藐叁菩提，不複更墮惡趣，得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。”既然來了之後，他就不會再墮落到惡趣裏去了，那麼就是說，各種衆生都可以來，極樂國土中根本沒有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類，沒有叁惡道。正如《阿彌陀經》所說：尚無惡趣之名，何況有實。所以，不像我們現在這個世界，蒼蠅、蚊子什麼都有。特別是畜牲、餓鬼、地獄，極樂世界是沒有的！而且衆生一旦生到極樂世界，他就不會再墮落回去。這是什麼意思呢？爲什麼不再回？是佛要發個願不再回呢？還是他根本就沒有業了呢？佛雖沒有說，但他根本還是有業。這在《觀經》中有所說明。在《觀經》中說：罪惡之中，五逆十惡，臨終地獄都現了，但只要你能念十句“阿彌陀佛”，每一念消八十億劫生死重罪，也就因此而得往生。
那麼這個往生後，到底徹底消業了沒有呢？是消了不少的業，但還是沒有消完啊！對此，蕅益大師講過：每一句佛號，能消八十億劫生死重罪，可是無論你早上念佛、中午念佛、晚上也念佛，這樣念上一百年，無量劫以來的業，也只消得如手指蓋內的土那麼少呀！所以光有“十念”是消不完所有的業的！而臨終能“十念”可以消八十億劫的重罪業，那完全是感佛願力加被的結果！佛接引你，盡管你還有很多業帶著。否則，由這些惡業牽引你還是要墮惡趣的！就是由于佛的願力才使你得以往生的。話又說回來了，如果我們罪業全消完了，根本也就沒有再墮惡趣的可能性了，那麼法藏比丘也就無需再發這個願了！爲什麼還要發這個願呢？道理就在于此！通過蕅益大師的話，也是一個很好的證明啊！
我們再看第二十一願：悔過得生願。“我作佛時，十方衆生，聞我名號，系念我國，發菩提心，堅固不退，植衆德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，爲道作善，便持經戒，願生我刹，命中不複更叁惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。”通過這一“悔過得生願”，我們就看得更清楚了！如果一個人宿惡有很多罪業，但“聞我名字，即自悔過”聽到我的名字就悔過了，改悔了，于是“爲道作善，便持經戒，願生我刹”其中這個“願”很重要！說明你光持經、持戒，這只能使你將來命終之時可以生天或生到別的道上去，而唯有“願生我刹”才可以“不複更叁惡道”。既使你有多大的罪業，命終之時也無需再經叁惡道了。也就是說，你只要肯悔過、肯念佛號、願生淨土，你就可以生到極樂世界了，而不需要再經叁惡道了，因爲你的這些罪業，由于佛的願力超過了你的業力，所以可以往生，等到了極樂世界後繼續修行，繼續做功德，繼續消宿業，所欠的債加倍奉還了，也就了清了。
在這個願中，佛並沒有說：你必須修到把業都消了才可以往生。所以，我們這個娑婆世界的衆生要往生，就只有這個法子最容易！我們是帶著罪業往生的，帶惑往生的。如若非要等斷了見惑、思惑業，那就證了“阿羅漢果”了，也就不再是易行道，而是難行道了。極樂世界也就不會再有“凡聖同居土”了。而等你見惑、思惑都斷了，證得阿羅漢，而發大乘心往生的話，生到的是“方便有余土”。所以我們現在修行淨土法門，一般往生後，生到的是“凡聖同居土”。這一點是非常重要的。
我們就是帶業往生，帶惑往生，見思惑都還沒有斷！所以我們才稱凡夫。對此，蕅益大師說過：是凡夫，可是不退轉。由于不退轉，所以跟“阿鞞跋致”、跟大菩薩一樣，甚至等于“一生補處”，而實際還是凡夫。而十方世界沒有這種情況，這是特例，這種特例就是由于阿彌陀佛大願所形成的，是大願的結果。因而是不可思議的！
下面正式接著談善導大師關于阿彌陀佛大願核心的這五大願：
一、第十二願：定成正覺願。“我作佛時，所有衆生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜，若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。”定成正覺，就是所有衆生，生到我的國土之後，他就遠離分別了。說起“分別”來，我們這些凡夫都是在虛妄分別之中。我在《淨土資糧》裏就曾舉了例子：把金子打製成盆、碗、瓶子、寶塔……，于是你開始分別了，這是盆、這是碗、這是塔……，如果都拿到火爐中一化，哪裏還有這些東西呀！全一樣，都是金子。這些分別是你虛妄分別出來的。生到西方極樂世界後，就離開了這些分別。人之所以成爲衆生，之所以有十界、六道，都是因爲虛妄分別的結果！“不如實知真如法一故”真如法是一(不是二)，你不如實于真如法上安住，你就會起分別心，有了分別就成爲了凡夫！也就是迷惑顛倒。要想成佛，當然要舍離這些分別，除去這些分別之後，諸根才能得以寂靜。“諸根”就是指眼、鼻、耳、舌、身、意這六根。這一切諸根都寂靜了。“寂”是離開煩惱的意思，“靜”是沒有苦患的意思。、現在有些人錯解了“寂靜”二字的含義，認爲越清靜，環境沒有聲音才叫“寂靜”，那是《新華字典》的解釋，不是佛教的解釋。這不生分別，諸根寂靜，就決定你成等正覺、證大涅槃，乃至決定成佛！“涅槃”也是佛的一種稱謂，“大涅槃”是佛果的稱謂。因爲“涅槃”分爲小乘的涅槃、大乘的涅槃兩種。《賢首心經略疏》曰：“德無不備稱圓，障無不盡名寂。”一切德行具備了稱“圓”；一切障礙(理障、事障)消除了稱“寂”。所以“…
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