..續本文上一頁藏比丘當年發了這個願。
所以，《阿彌陀經》裏也說，六方佛都贊歎，都于他的國土，出廣長舌相，說誠實言，贊歎這個極樂世界，也贊歎阿彌陀佛的功德，也贊歎釋迦牟尼佛。“六方佛贊歎”，實際上是“十方佛贊歎”，這是鸠摩羅什大師翻譯時簡化了一點。玄奘大師翻譯的《稱贊淨土攝受經》裏是“十方”。其實“十方”、“六方”都是一樣的意思，都表示所有的空間。總之，我們之所以得聞這個淨土法門，今天都知道這本《無量壽經》，就是這個願的效果。
所以釋迦牟尼佛在這個世界上一而再，再而叁地講這部《無量壽經》。日本的大德寫有一本專門注疏《無量壽經》的書，名爲《會疏》，其中對于“稱我名者”，解釋說：“稱我名者，此有叁義：(1)諸佛稱揚彼佛德號；(2)諸佛咨嗟稱名之人。如彼小經誠證護念稱名之人；(3)諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。“第一個意思是：十方的佛各個都在稱贊阿彌陀佛的名號功德，萬德莊嚴。第二個意思是：十方的佛稱贊念佛的人，如果咱們念佛，也會被稱贊的。因爲我們能念佛很不容易呀！咱們國家有十二億人，其中信佛的有多少？而且肯修淨土法門的人又有多少？既使有信淨土法門的人，而真正能落實的有多少？大多是有名無實，根本不懂得持名念佛，真正能持名念佛的人不多！如果你能真正地持名，十方諸佛都會贊歎你的，而且包括阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都來護持你，”共同護念”。第叁個意思：十方諸佛也都在念阿彌陀佛！也在持名念佛，所以十方稱贊。
爲什麼十方諸佛都來贊歎佛名呢？就是要讓十方的衆生都能得度。由此也可看出阿彌陀佛的無量功德來。諸佛都在贊歎阿彌陀佛，諸佛都在勸各方的衆生，讓大家都到阿彌陀佛的極樂世界去。這就跟其他宗教不一樣了，其他教都是宣傳“我這好，其他的地方你不要去，你要到我這來才好，其他地方都不好，就我這好”，這樣宣傳的人，還是凡夫衆生呀！凡是佛就不是這樣，比如釋迦牟尼佛，我們這個世界就是釋迦牟尼佛教化的國土，但他就不說：“你們都在我這呆著，當我的教徒，老老實實地只給我禮拜、燒香……”不是這樣吧！而是讓大家都到極樂世界去，不僅釋迦牟尼佛，而且是十方諸佛都在共同地勸大家去。由此我們對于淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正確的對待，我們不能和這些經論上所講的不一致！佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在贊歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禅宗或密宗或其他宗，這都可以，比如密宗一派中的“紅教”，要是信了“紅教”，那就肯定要信淨土宗，因爲根據教義，你不能輕視其他法門，這是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。
五、第十八願：十念必生願。“我作佛時，十方衆生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。”十方的衆生聽到“阿彌陀佛”這句佛號，能夠以至誠心相信，並且歡樂心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相繼地在回向，願到極樂世界去，乃至你只有十句“南無阿彌陀佛”，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是“唯除五逆，誹謗正法”者。“五逆”指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上誹謗佛法，這就往生不了極樂世界了！
以上粗略地解釋。如果再說得更細致一點：“至心”，就是最真誠、最真實地至了極點，“心”，就是我們的自心，也就是心的“種、識”。“信”，就是真正地相信。“樂”，就是歡喜。“至心信樂”，就是拿一個真實的、真誠的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶幸的心，來信這個極樂世界的存在，而且願意去。“善根”，就是身、口、意叁業所做的善。這個善是堅固不拔的。你做到了這個善，它就會産生力量，産生結果、果實。這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱“善根”；二是你做這一切善，有了根必然會結出衆善果來。“心心”，就是純一的心。兩個心擱在一塊就非常純一了，而別無他心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地只有一念。“回向”，“回”就是回轉，“向”就是趨向。正如昙鸾大師著《往生論注》所說：“回向者，回己功德，普施衆生，共見阿彌陀如來，生安樂國。”把自己的功德回向到衆生那去，回向極樂世界去，讓衆生和自己一起往生極樂世界。“乃至十念”，其中“十念”就是十句阿彌陀佛聖號。《箋注》曰：“十遍稱名也”。望西大師說：“經十念頃，專稱佛號，爲十念也。此言念者，謂稱阿彌陀佛。”由此可見兩者所說意思相同。
也許有人會疑問：經文中的“十念”，何以就是指念阿彌陀佛聖號？這種解釋有根據嗎？我們可以用經典來證明，這個“十念”就是指念“阿彌陀佛”。宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：“所有衆生，求生我刹，念吾名號……”這其中當然是指念佛洪名。又《般舟叁昧經》雲：“爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。”又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。”由以上諸經義可見，所謂“十念”，實際就是指稱念“阿彌陀佛”。特別是《觀經》對此說得更清楚不過了！把“十念”解釋爲完全是念佛號，這是有經典依據的。《觀經》中有“如是至心，令聲不絕，具足十念”，《無量壽經》中也說“至心信樂”，都有“至心”二字，我們怎麼念才算是“至心”呢？又如何能“具足十念”呢？對此，鸠摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。這時跑的人心裏會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裏沒有功夫再想別的了，而只會想著自己如何過河的事。絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。我們念起佛號來也是如此，念佛時沒有其他事可想，就像被強盜所追而只想著如何渡河一樣，我就只想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有別的，這樣能念十句，就是十念。實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等于過河了。什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有別的法了就是要過河一樣，要一念單提。所謂“一念”不是指“我們要過河”，及“我們要往生極樂世界”，而是指“南無阿彌陀佛”這一句佛號。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所雲：“如夢幻泡影。”把一切放下，不能只是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成于平時，才能用之于臨時。平時就應當多多看破、多多放下。也多多想想這個譬喻。所謂“至心念佛”，什麼是至心？萬緣放下就是至心。
下面講關于不能往生的兩種情況：
所謂“五逆”：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。既犯“五逆”又誹謗正法的人，才不能往生。只是犯“五逆”而不誹謗正法，這樣的人可以往生。對此，《觀經》有所證明。單是誹謗正法，而不犯“五逆”者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認爲：“五逆”加上謗法的人，如果他于臨終之時，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。《往生論注》與《觀經疏》之說，並不矛盾。《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至于《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。果真能臨終念佛、忏悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。
善導大師，日本人最爲尊崇至極。認爲阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。善導大師專弘《無量壽經》，而且特別贊成這第十八願。他說：“一一願言，引第十八願。”意思是說：一切的願，都出自這第十八願。日本人所著《甄解》一書也說：“四十八願雖廣，悉歸第十八願。……由此願故，使衆生生無叁惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特爲最勝矣！”因爲這個願，衆生才能生到沒有叁惡道的國土去，才能不再墮叁惡道 ，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以叁十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。這是爲什麼？就是因爲有這第十八願。
所以，丁福寶所著《箋注》中也說：“故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而爲本願中之王也。”念佛爲什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名號是萬德所成就，因爲萬德所成就，才成了這句名號。名號之中含萬德。同時，根據密宗大圓滿的道理，“聲”、“字”都屬于“實相”。所以，念的既是佛號，也是萬德。也就是既具萬德的同時，又在念實相。
這一講重點講的是“五大願”，就講到此。(第六講完)
第七講
作爲最後一講，從《金剛經》我們完全談到《無量壽經》了，今天所要講的是《無量壽經》的宗要，即它的宗旨、要領。
《無量壽經》是淨土宗的第一經。關于淨土法門的殊勝，在《無量壽經解》第一卷開頭有這樣幾句話予以說明：“淨土法門者，乃一乘了義……”淨土法門是一乘法，是了義法。佛所說的法中，許多是叁乘法，讓大家證阿羅漢、證圓覺、修菩薩道…
《從《金剛經》到《無量壽經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…