..續本文上一頁經文。我說“所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之”，是佛陀教我們要以廣大心發大願；“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”是衆生當體即空的般若大智，“于法，應無所住行于布施”是成佛之因的無相大行。這大願大智大行就是諸菩薩和大菩薩們所走的菩提正路。我們若能以這幾句話作爲修行做人的指針，則不論修何種法門，禅淨顯密，視各人宿根因緣，都會成就，這就是我加強解釋的原因。
依我個人的淺見，金剛經到“須菩提，菩薩但應如所教住”這段時，佛陀已經答覆了須菩提的問題，展示了一般人應學的修行途徑，可以說已告一段落了。經文自此之後，都是佛陀在解答須菩提心中的疑問，這些疑問大部份都是須菩提才一轉念，佛陀已經知道，遂以反問須菩提的方式，使他領悟進而講出答案，因爲須菩提心中的念頭，結經的大德沒法在經中記錄下來，所以金剛經的經文給讀者有很多段落和不相連貫的印象。其實自始至終，金剛經都是以須菩提的心念爲貫串，並且須菩提的心念是逐步深入，所以這部經文也是逐層推進，此所以通理法師在金剛經新眼疏中有信、解、修、證的次第之分，而明朝憨山大師著的金剛決疑，列舉須菩提心中的叁十個疑問，更是與其他注解不同，值得各位參考。
爲什麼佛要問“可以身相見如來不”？
佛陀在說“須菩提，菩薩但應如所教住”後，接著即問須菩提“于意雲何？可以身相見如來不？”佛陀爲什麼會問這個問題？身相究是指什麼？要解答這個問題，我得先說明一下，在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛(或應化身佛)，所謂佛的叁身的說法。這種說法，原是爲了使我們凡夫容易了解的方便說法。法身佛是佛的本體或本性，是無始無終，不生不滅，遍一切處，沒有形相，也就是沒有身相，在金剛經中稱爲如來。報身佛是爲應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，是具足萬德莊嚴的身相，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。應身佛是爲了度化有緣衆生，在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有叁十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛即是應身佛。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來並無身相。
接著我們來看爲什麼佛要問須菩提，“可以身相見如來不？”上文佛陀教我們要無住相布施，無住相包括了要不住布施的對象的相，衆生是布施的對象，不住衆生相對這批聽法的大比丘來講是可以理解的。可是供養佛陀也是布施，所以佛也是布施的對象，佛是他們最尊敬信賴的；每天在一起，不但對佛的莊嚴威儀印象深刻，而且常常以佛的一舉一動作爲模範，對他們來講這是身相俨然，千真萬確，而現在佛是不是要他們連這個佛相也不住呢？這是須菩提代表這批大比丘在心中所生起的疑。佛陀知道得很清楚，所以反問須菩提說：須菩提啊！你以爲你們目前所看到的佛的身相，是不生不滅遍一切處的佛的本性法身如來嗎？須菩提也許本來已明白，也許是經佛一問即刻領悟，知道身相是瞬間在變，緣聚則生，是有生有滅的，自然不能即是法身如來，所以他答“不也，世尊”。爲什麼他會這樣回答呢？須菩提自己解釋，是因如來所說的身相，只不過是一個名稱而已，並不是實有一個不變的身相。
佛陀接著說了兩句很重要的話，第一句是：“須菩提，凡所有相，皆是虛妄。”也就是佛對須菩提說：你說身相只不過是一個名字，並非實有，而是虛妄的，這是對的。不僅身相如此，連世界上其他所有的一切相都是如此，都不是實有，都是虛妄的。凡是可以稱爲相的，都是在本性中因因緣聚合而顯現出來，都是虛妄。
第二句佛更進一步地說：“若見諸相非相，則見如來。”其意爲：須菩提啊！你說這個身相不是法身如來，其賞並不是完全對的。這好像水波是由水而有的，這個你們所見到的佛的身相，也是從如來法身中因和你們相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄，都是非相，不要執著在任何相上，則你們所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見H2O，就是見原子，就是見“能”。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能將所有的相都以此觀之，則見法身如來。這更深一層的道理，連須菩提也覺太深，怎能令人聽聞而起真實信心呢？于是他又問佛陀說：“頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？”佛陀答須菩提說：不可如是說，即使是佛滅之後很久，還是會有持戒修福的人，對這個真理産生信心的。
“持戒修福”這四個字希望各位要常存于心。我們已離佛住世時代久遠，現在能有緣聽聞金剛經，過去一定是積了許多持戒修福的因，而今要使以往的善因不會浪費，就更應持戒修福，積極地儲存持戒修福的善因，使自己對金剛經的經義，即使是一句一義生起實信，或者僅僅是一念的淨信，都是很好的。
佛在經中接著說：當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。我們得有緣接觸金剛經，相信一定也已在很多佛所種了善根，現在是在本師釋迦牟尼佛所生而爲人，千萬不要錯過種善根的良機。世上有千千萬萬過去種了很多善根福報的人，今世濫用福報，這實在太可惜了！所以各位千萬抱定宗旨，有善必做，善根積得愈厚，對你愈好，決不吃虧。
佛陀又說，當知是人無複我相、人相、衆生相，壽者相，無法相、亦無非法相。這也可以用來考驗及警惕我們自己，就是說生起的實信是要和本性相應，也就是說從本性中流露出來的真實信心，才是清淨心，才是實信。而清淨心就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相、無法相、亦無非法相的心。
我相、人相、衆生相、壽者相，各家注解中講得很多，各位可以參考。法相及非法相的意義，我想作一簡單的說明。
一切具體的形相和思想觀念或各種道理、法則見諸條文或行動的都叫法相。其實我相、人相、衆生相、壽者相也是法相，因爲我、人、衆生、壽者都是法，所以金剛經中有時只提法相，其實這個法相已包含了我、人、衆生、壽者四相。再進一步來講，我們日常生活中所謂的空其實也是法，因爲它也是一種緣起的觀念，是和“有”相對而成立的觀念，所以法相也可以包括空相，空無所有的空相。
什麼是非法相呢？按世間法來說，非法就是不合法，非法相等于犯法，可是在金剛法會中，佛陀說法的主要對象是大比丘們，照理已不須再和他們講世間法，因此金剛經中的非法，並不是僅指不如法或不合法，而是進一步的指沒有法。法是宇宙間的一切現象，沒有法就等于什麼都沒有，等于空。講到這裏，各位也許會想，既然非法即是空，那麼鸠摩羅什大師爲什麼不稱它爲空相，而稱它爲非法相呢？我個人的淺見覺得鸠摩羅什大師是爲了要避免學人將日常生活中，空無所有的空，和本性真空但能生萬物的空混雜而生誤解，也因此整部金剛經中，各位可曾注意到，大師並沒用一個“空”字。他說虛空，但不是空無所有的空，他譯成“凡所有相，皆是虛妄”，這等于心經中的五蘊皆空，諸法空相，但是他並沒譯成“凡所有相皆空”。因爲我們日常生活中的空的觀念是一種斷滅相，是一種虛妄觀念。
“凡所有相，皆是虛妄”，不可取著，是無法相，無非法相中的“無”字的注解在大乘佛法中各位常聽到我空、法空、空空這句話。我空、法空就是無法相，空空就是無非法相，都不可取著。所以這段經文在說明了這種對金剛經能一念生起淨信的人，他們不但無我、人、衆生、壽者四相，而且對法相、非法相也不取、不著、不住。
爲了使各位對取、著、住這叁個名詞有較深刻的印象，我再舉一個簡單的譬喻。現在請各位觀想自己在街上走，忽然你注意到路旁站著一個人，注視之下你發覺這個人是一位異性而且長得很好看，你走了幾步之後，竟忍不住地又回頭去看幾眼。
我想各位看了這個譬喻之後，自己就容易分析什麼是取，什麼是著，而走了幾步又忍不住地再回頭去張望一下就是住相，嚴格的講，取、著、住，都是執著。取中包含了住，因爲取就有刹那的時間，不管怎麼短，都是壽者相，所以佛在金剛經中接下去說：“若心取相，即著我人衆生壽者；若取法相，即著我人衆生壽者，何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者。”爲什麼呢？因爲非法相也是一種相，所以“不應取法，不應取非法”，“法尚應舍，何況非法！”也就是說任何相不論是有是空，都是虛妄，都不可取。雖不可取，但是要勤修布施，廣行六度，這就是金剛經的中心教導。
爲什麼佛要問“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”
我想請各位觀想你正參加佛陀的金剛法會，千二百五十大比丘都在座，釋迦牟尼佛正問你：“于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”你將如何回答？現在讓我們來研究一下當時的背景，悉達多太子出家苦修，然後在菩提樹下悟道成佛。依一般人的觀點來講，佛是得了無上正等正覺的法(即阿耨多羅叁藐叁菩提法)而成佛；佛又正在對我們說法，所以這個答案似乎應該是肯定的。可是在佛陀的問句中用的是“如來”，而如來是法身佛，前面佛已明白指出，法身佛是沒有身相的，如果連身相都沒有，又怎能說是如來得法及說法呢？所以答案又似乎應該是否定的。你們想這個分析對不對？
現在請問你，你的答案是肯定的呢？還是否定的？或者是學維摩诘居士的默然不答？默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像聽到有人在說“既不是肯定，也不是否定”。有這種想法的人，智慧可就不小了。
我們且看須菩提是怎麼回答世尊的，須菩提說：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。”各位請細心體會一下，須菩提這個回答可謂智慧高超啊！須菩提尚未成佛，他怎可自作聰明的說，如來是得法呢，還是沒得法；如來是在說法呢，還是…
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