..續本文上一頁氣、怨人、責備人是著了我人衆生壽者相，這很明顯的都是心中取了相。佛說：若心取相，則爲著我人衆生壽者。這一段我想大家沒有疑問。
責備人是不好，要贊美人，這是一種教法，也可以說是佛法中的修行辦法，所以是法相。這第二種人，他心中不怨人不責備人而是贊美人，這是他取了法相。現在佛說，若取法相，即著我人衆生壽者，換句話說，似乎法相也不應該取。可是佛法即是法相，誦經拜佛、忏悔求福、十善道、布施持戒，甚至于發願往生西方，念阿彌陀佛，都是法相，現在佛說，若取法相，也著我人衆生壽者，這就比較難以理解，須得細心研究。
第叁段“何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者。”這就更難懂了。首先，什麼叫非法相？各位，有人歡喜講一講嗎？很好，我們歸納起來，有兩種人，佛說是取了非法相。
第一種人是不明因果、不信因果，滿腦的貪嗔癡慢疑，認爲一切法(包括法律)都不能束縛他，所謂無法無天，這種人是取了非法相。
第二種人是誤解佛法的空，以爲什麼都是空無所有，既沒因果，也無所謂善惡，這種人不是消極沈寂，就變成任性亂爲、造惡多端，這種人也取了非法相。這比取法相更難破除，所以佛說，何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者。
是什麼人在取非法相呀？是我。
所以佛在《金剛經》中接下去說：“是故不應取法，不應取非法。”
如筏喻者—劃船的四個階段
佛接著又說：“以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”
各位，佛在《金剛經》中說了兩句經文，對我們一般人講，實在非常重要，各位念《金剛經》的時候，不知有沒有注意是那兩句呢？一是“如筏喻者”，另一句是“如所教住”。
“如筏喻者”，意思是拿筏來作譬喻，筏是竹木所編造的渡河工具，等于是船。這個譬喻是說，一個人如果在河的此岸，要想到彼岸，應該怎麼辦？佛陀是常在印度的恒河邊上說法。恒河很寬，很多地方是看不到彼岸的，上面沒有橋，那個時代也沒有直升機這一類的航空工具，也沒有大汽輪或渡輪，唯一的渡河工具就是竹木編成的小船。經文中用筏，筏通常是指一個人劃的竹排或木排，多少含有渡河修行必須靠自己的深意。
“如筏喻者”其實是個相當複雜的譬喻，我們可以將劃船渡河分爲四個階段來看：
第一個階段是人尚在此岸，尚未上船，連船都還沒有上，自然談不到能到彼岸。世界上萬萬千千的人都是尚未上船的，已能上船的實在是極少數。前面我們講的第一類人(若心取相)及第叁類裏的第一種人(心取非法相，不信因果、不分善惡的)，都還在這個階段。
第二個階段是已經上了船，拿到了槳，在學著怎樣劃船，不但希望船能向前進，還希望它不要兜圈子。這個階段主要的是在學劃船的方法，努力地，一直線地向前劃去，彼岸雖仍渺茫，只是一個概念，但是至少已不在此岸，已經向河的中心劃去。此時的心仍取相，特別是強烈的法相，我相仍堅。各位，我們極大部份的同修，可以說都在這個階段。
第叁個階段是彼岸在望，劃船的方法(法相)已很純熟，不必著意(我相漸斷)用功，只要一直線地向彼岸劃去，自然能到達彼岸。
第四個階段是船靠彼岸，你得將槳放下，一切劃船的本領都已無用，連船也得放棄，趕緊跳上岸去，這個時候渡河劃船，恍如一夢。
《金剛經》裏佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心，我應滅度一切衆生。”滅度一切衆生就是說：我應爲求一切衆生離苦得樂而努力。這一切衆生是不分怨親憎愛，不分國族老幼，這就是佛陀在《金剛經》裏教我們的劃船方法。佛又說“菩薩于法，應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。”這就是佛陀在《金剛經》裏教我們掌舵的方法，要逐漸的訓練不取相、不取我相、不取人相、不取布施相，使船能一直線的向對岸劃去。最後佛說：“菩薩但應如所教住。”就叫我們在修行的過程中，不要叁心兩意，也不要怕住相取相，只要照佛所教的劃船撐舵的方法，努力一直線的劃去，我相人相衆生相自然會逐漸淡薄，這就叫做“如所教住”。《金剛經》中佛又說：“滅度一切衆生已，而無有衆生實滅渡者。”這時候衆生都無，那裏還有我，這就是所謂的彼岸。放下屠刀，立地成佛，我相一空，此岸即是彼岸。
張澄基教授常講的一個故事
我的正文實在講到這裏爲止，不過還有幾分鍾可講，我爲各位說一個故事。這是從前我的老師張澄基教授常歡喜講的一個故事：
有一位老師父，他有叁個徒弟。有一天，小徒弟站在老師父的身後，正在侍候師父，大徒弟和二徒弟則在門外爭辯。忽然二徒弟氣沖沖地跑進來，對師父說：“某本經典裏面，佛陀講的這個道理，我認爲應該這樣解釋，可是他(指大徒弟)不以爲然，和我爭辯，師父您看我的解釋對不對？”師父聽了說：“你的解釋不錯。”二徒弟歡歡喜喜的跑出去了。不一會兒大徒弟跑進來說：“師父啊，他只是依文解義，沒有明白佛陀所講的真實義，我想解釋給他聽，可是他卻和我強辯，現在他說師父您也說他的解釋是對的。”老師父聽了大徒弟的解釋後，說：“你的解釋不錯。”
這一來小徒弟方面可有問題了。“師父，如果大師兄是對的話，那麼二師兄就是錯了；如果二師兄是對的，大師兄的解釋就應該不對。怎麼可以二師兄是對的，而大師兄也是對的呢？”老師父回過頭去看看小徒弟說：“你也對。”
各位，爲什麼叁個徒弟都認爲自己是對，而別人是錯，可是這位老師父卻說他們都是對的呢？這個問題我留給各位自己去參了，謝謝各位。
一九九一年四月十四日講于紐約大覺寺
(二十四)可以身相見如來不(一)
各位都知道“可以身相見如來不？”是《金剛經》中的一句經文。我這次想和各位討論的其實是一段經文，而這句經文則是這段經義的開端，所以我今天以這句經文作爲題目。
在和各位研究這段經義之前，我想先和各位談一談我爲什麼選擇這個題目的緣起？
緣起
一九九○年初，美國佛教會董事會決定組織臺灣弘法訪問團，由顯明法師領隊。那時顯公吩咐，叫我和他要分頭赴各地演講，以擴大弘法範圍。消息傳出去之後，嘉義的香光寺經過慧炬雜志社約我去嘉義演講一次。我素知香光寺是一所水准很高的比丘尼道場，就請教慧炬的主持人鄭振煌教授，以什麼講題爲最合適。鄭教授打電話來，建議講《金剛經》，不過他說：悟空法師當時也在場，建議講西方極樂，因爲香光寺是以淨土爲宗。我覺得兩位大德都各有見地，都應該尊重，一時興起，就說：“好吧！我的題目是《金剛經》與西方極樂。”香光寺回一個傳真表示贊同。題目定出去了就得准備，我將淨土叁經仔細的看了一遍，可是除經中有提到生西的條件之一是讀誦大乘經典外，很難將《金剛經》與西方極樂世界連得起來，又更何況大乘經典很多，何以單提《金剛經》呢？曾反覆研究，不知如何著手。
誦《金剛經》而有了啓示
一天早上，在念《金剛經》的時候，念到“佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。”須菩提白佛言：“世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？”佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生，得如是無量福德。””念到這裏忽然靈機大動，唉！“阿彌陀經”中不是說：“不可以少善根、福德、因緣得生彼國”嗎？倘若我們能夠對佛在《金剛經》中所講的“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”這個教導，能解釋得通，能生起實信，豈不是就是證明：我們過去已經在無量千萬佛所種了善根，已滿足了“無量福德”嗎？換句話說，已經具備了往生西方極樂世界的叁個基本條件之二──善根與福德，我們只要再集中心力持名念佛及廣行善事，與阿彌陀佛的四十八悲願，力求相應，培植與阿彌陀佛的因緣，則叁個條件都有可能即生完成，西方極樂世界保證可以往生，而且品位一定不會低，這豈不是一條很明顯的修行大道嗎？
凡所有相．皆是虛妄
今天想提出供各位參考的即是佛所說“凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來”的前兩句。
“相”這個字在佛學中的意義很廣，我常覺得一般字典中的注解不夠完備。依我的淺見，凡是眼耳鼻舌身的感受，腦筋的思想、觀念、活動(包括夢境、幻景或定中的覺受)都叫相。《圓覺經》中解釋我、人、衆生、壽者四相，則完全是抽象的心態，已無形相可言。現在佛說“凡所有相，皆是虛妄”，則是說：凡人所感覺思維的一切一切，都是虛妄的。所以從淺的方面來講，凡是人以五官及現代科學儀器所覺察到的有形無形的宇宙萬象(相)以及思想家所剖析理解、宣揚的一切構想、理論(也是相)，都是虛妄；從深的角度來講，只要心中存有一絲的觀念──甚至如我已開悟，我已解脫，乃至我已成佛的念頭，不論如何微細，也都是虛妄。定中見佛見光也是虛妄，與佛菩薩講話也是虛妄。
那麼究竟什麼叫做虛妄呢？
照字面來講，虛是不實，妄是不真。不實不真，不真實，非真實，稱爲虛妄。
講到此處，必須特別指出一點，我現在和各位的談話，是人與人之間的談話，是以人的知識用人類的某一國語言文字來表達我們的意見，這裏邊就有一個先天的限製，可是我們又不能不用語言文字，所要緊的是不要“死”在語言文字裏，換句話說，各位要因指見月，不要把指頭就認爲是月亮。
所以今天我不照字面的解釋來講，我想講幾個故事，《妙法蓮華經》中佛說“諸有智者，以譬喻得解”。也許各位從這些故事中，忽然心開意解，豈不是免…
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