..續本文上一頁造了惡業，死此生彼。前世守五戒修善，今世得人身，如果修十善得生天人，如果一面修善又喜發脾氣，則轉生阿修羅道！造惡亦是如此，此死彼生；像井輪子回轉，古時候，水井上面綁一個架子，架子上綁一個滑車輪子，系上一個井繩吊兩個水桶，這個水桶下去，那個水桶上來。等于忽然人天，忽然地獄，永無止息，你想不輪迥都不可能，所以叫六道輪回。
如果想要止息那輪回之苦，非得學佛作觀想，啓發智慧不可，依佛陀所說了生死的方法，來修那個不生的道，才能證入不生不死的寂滅涅槃。不學佛法，不了解生從何來，死從何去，不知前世怎麼來，也不知死了來生到那裏去！你要記著：“就是由業道而來，也從業道而去！”你造了人的業，才能轉生爲人，你造了十善的善業，就投生天道，你想來生不要生，都不可能，因你造了受生的業。這個“業”就是“動”的意思，也就是“因”，動什麼呢？動身口意，一動身口意不是善業就是惡業！你我就隨這個業而受生這叫做“業感緣起”，由這個業感招來的這個生死果報。這個業就是緣，這緣起法是二乘的說法，大乘佛法研究說是第八識，叫阿賴耶識緣起。再往上研究如來藏緣起，真如緣起，最高的法界緣起。我們只能就業感緣起加以解說。業感緣起雖是小乘法，但對外道來說就是菩提法。外道說：“人是上帝造的，信我得永生，不信下地獄！”人是上帝造的，那上帝又是誰造的呢？中國聖人堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子等都是中國傳統聖賢之人，一生爲民爲國爲衆生盡做善事，難道他因沒信你的教就要下地獄嗎！當然絕不是這樣的，而是我們衆生自己造了生天的業性，或造叁惡業，墮叁惡道，這就是投生轉世的一個“原始理論”，也叫做“業感緣起”！
接著講二種生死：叁界之內叫分段生死，叁界之外叫變異生死，或叫不思議變異生死。叁界以內的六道衆生其生命都是分成一個段落一個段落的。壽命都是有限度的死此生彼。例如生命最短的是朝生暮死的小蟲子。如果生到天上當天人，則壽命幾劫，而且身高是幾由旬高。如果投生當螞蟻、豬狗畜生、或投生做人，身高六尺壽命最長一百，不管是長或短，或大或小，壽命有分限，身心有段落，亦即六道見思惑的凡夫，作諸有漏不善業，以煩惱爲助緣。感生叁界六道的果報，有分段分段長短不一之差別叫做“分段生死”。前面所講的要了脫六道輪回之苦，就是指的了脫分段生死，超出叁界，脫出叁界就成了佛教中所謂的聖人：聲聞、緣覺、菩薩，這叫“叁乘聖人”。叁乘聖人他還有生死苦，叫做“變異生死苦”。就是已斷見思惑的阿羅漢以上之聖者，作種種無漏勝善功德之業，依所知障爲助緣，感生于叁界外之淨土果報。這種聖者所感生的果報，因爲沒有色身的勝劣與壽命的長短，但因迷想漸滅，證悟漸增，迷與悟不斷遷移前後變異，神化自在妙用莫測，因此叫做不思議變異生死。這種生死不但凡夫感覺不到，就是二乘聖人也感覺不到，只有菩薩以上才能感覺到有這個變異生死苦。例如有人將一根極細的毫毛，輕輕的放在你的手上，你手粗感覺不到，但如果將毫毛放在你的眼睛裏，你馬上感覺到，因爲凡夫心粗，叁界外的苦不知道，要到菩薩的境界才知道。但他還是有苦，一直要到成了佛，這兩種生死才通通了了。
那個知苦的法講好了，再講那個樂法，前面談到人生欲樂是不知苦因。生到天上(分欲界、色界、無色界)這個樂也是不常久！也要壞，感到樂會壞就叫壞苦。縱使到了無色界，身體空掉了，他還有個心在念念生滅，那叫行苦，苦苦沒有樂叫苦苦，等到成了佛，得了二種究竟大樂，一叫菩提樂、覺法樂，二叫涅槃寂靜樂，成了佛，有能證的智慧，就是菩提，華言叫覺。有所證的理體，不生不滅的理體，就叫涅槃，是寂靜不生不滅，叫寂靜之樂，這是佛的樂。得了佛的菩提智慧，無法不覺這叫覺法樂，我們依文解義，要解到心裏去，例如諸位以前沒有聽過佛經，佛經上的道理不了解，現在聽了經，明白了，內心覺得這道理真對，真好，這種樂的感覺，就仿佛那菩提覺法樂。住臺北的人都知道，實在是夠吵夠鬧哄哄的，爲了生活又不能離開，好不容易有個假期到山上清淨一陣，到了寺院，好靜好靜，內心的感覺是甯靜安祥又幽遠，就仿佛那個涅槃寂靜之樂一般，這就是樂的法。
這忉利天宮的地藏法會十方無量世界的諸佛，都來了，而且各都帶了一個侍者大菩薩摩诃薩，來向世尊問訊請安，爲什麼佛與佛不見面，直接互相問訊請安不就好呢？因爲這十方叁世諸佛同共一法身，就是這個道理。大乘起信論上說：“佛與佛，無有彼此相疊相見！”十方叁世諸佛，他的法身是一個，法身叫理性，真理之體沒有兩個，統統共一個法身，因爲共一個法身，這佛與佛就沒有彼此的身相，沒有彼此，怎能疊互相見呢！每一個佛都有叁個身！證得了真如理體了，才成了佛，這以法爲身叫法身佛，沒有相沒有身體，沒有形相。第二叫修身佛也叫報身佛，報是報他修行的功德，小乘講成佛要修叁大阿僧祇劫，大乘家成佛要修無量阿僧祇劫，他修那個成佛的功德，所以他得了一個功德果報之身叫報身。第叁種叫應化身佛，也叫應身佛，應是應這個人天二乘之機，化是變化身，合起來叫應化身！人呀！善根成熟就應該見佛，但是見報身佛呢？還不夠格，我們見的佛叫應身佛，二乘人見的也還是應身佛，報身佛是大乘菩薩見的，報身佛有相，應身佛有相，但法身佛沒有相，在忉利天宮有釋迦世尊，他有相，有十方無量世尊無量諸佛都有身相，看你的根機，天人及二乘聖人看見的是應身佛，要是這些大菩薩所見的則都是報身佛，但是佛與佛都是法身理體，沒有兩個彼此，所以佛與佛沒有個相可以見面。
再說這部地藏經屬于密宗的經典，他是藉事顯理，佛陀在忉利天說法，十方諸佛都來參加這個法會，這都是屬于事相，各遣侍者問訊世尊，這也是有相的，佛與佛爲什麼不見面說話，就叫我們藉事顯理，顯這個無相之理，金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”不但凡夫相是虛妄，叁乘聖人的相也是虛妄，佛的相仍然是虛妄的。金剛經雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”真理就是唯一的，沒有兩個，是絕待的，有兩個就成了對待了，那就不是真理，這道理很容易了解。什麼叫叁乘聖人呢？這是對著叁界內六道輪回的凡夫衆生所說的，因爲他超出了叁界了。但依佛的立場說呢，九法界都是凡夫，都是衆生，這是依對待而立的一個假名，相同的，如果九法界的衆生全都成了佛，這個“佛”的名還能建立起來嗎？還能解釋得出來嗎？立一個名，立一個相，無非都是對你而言，待你而講的一種道理！就像十方諸佛，那有彼此身相，只有一個唯一的真理之體？學佛法要學到他的綱要：“實際理地一法不立，佛事門中一法不廢。”，要把這兩句話記好，實際理地就是真如實地，那個真理之地，一法不立。不但九法界衆生之法不能建立，連佛法也不能建立，只要建立一種法，都不是實際理地，講真理的時候，衆生法，九法界的衆生法都把他空掉了，連佛的法也把他空掉了，這叫實際理地一法不立。講理還要事呀，我們凡夫在事相中流轉生死，在佛事門中一法都不能廢掉，例如修善業不造惡，就轉生叁善道。造惡業就墮叁惡道，六道有分段生死的輪回之苦，所以一定要學佛求出離，出叁界斷輪回，可這叁乘聖人尚有變易生死之苦，所以一定要成佛，才能得二種究竟大樂，一法不廢就是要你把這些綱要記住！否則學了佛，反而自生障礙。你如看到有關“說空”的經典，內容是這也空，那也空，不但衆生空相，連空相也空，就算了解佛法，一切皆空嘛，你成佛了沒？其實你一點也空不掉，一餐不吃飯，就肚子餓，一晚不睡覺，明天就沒有精神，如果凡夫說聖人的話，這是打的大妄語，那或者執著事相來修行，說那麼高的“空理”幹什麼？但不說你怎麼知道佛教的無相之理呢，不跟你說這空相之理，你處處著相，學了心外之佛豈不成了外道了。
發起序(別序)
是時，如來含笑，放百千萬億大光明雲，所謂大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大叁昧光明雲、大吉祥光明雲、大福德光明雲、大功德光明雲、大歸依光明雲、大贊歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。
是時是指十方無量諸佛及諸大菩薩等集到忉利天宮的時候，如來要發起地藏法會了，放光招集有緣之人，宣說妙法。放種種的光明，每一種光都要遍滿虛空，像雲一樣而且是遍照無量世界。無幽不燭，高山不能阻，屋瓦不能障，比日月等光強過百千萬億倍，故曰“大光明”。雲者蔭覆滋潤的意思。佛陀放光滋潤一切衆生，解除熱毒煩惱，滋潤心田的善根生長，衆生的心地得到光明，明白孝敬父母雙親的道理。在地藏經中，如來一共叁次放光。這第一次爲什麼要含笑放光呢？表示佛陀化緣將盡，囑累有人。該度已度，未度者已種下得度因緣。再住世對衆生也沒有利益，不是佛不住世，而是衆生的善根因緣不夠，不成熟，那怎麼辦呢？所以佛陀找了一個發大願、發大菩提心的地藏王菩薩，來度化這些未得度的衆生，所以佛陀面容含笑放光。也就是：
(1)“大圓滿光明雲”：廣大而且普遍曰大，大圓滿就是指佛的叁個覺，自覺、覺他、覺行圓滿，是萬德齊備，福慧莊嚴，萬行周遍，種智圓成，具足一切世出世間的圓滿功德，像雲一樣到處覆蔭利潤衆生，普令衆生無畏而且安樂。
(2)“大慈悲光明雲”這是指佛的修行用功，一切行門都圓滿了，而所謂成佛就是爲救度一切衆生，爲救度九法界的十方無量未成佛的衆生，全部給予安樂，拔苦，所以稱爲大慈悲。
(3)“大智慧光明雲，大般若光明雲。”般若念ㄅㄛ是梵音直譯。古唐音叫般若，華言智慧，兩句實際是一個意思，就是指佛陀的權實二智，一個是真實的智慧，一個權巧的智慧，佛放大智慧大般若光…
《地藏菩薩本願經講記 (忉利天宮神通品第一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…