..續本文上一頁面思維的成份，是從理論上不斷地和自己的意識進行對比的部分，這就是“思”。將所得到的結論不斷地、反複地進行貫穿就是“修”。這兩個都包含在觀察修裏面。

　　那麼在“止住修”裏面，更注重的是“修”，因爲“思”的部分在觀察修時已經過去了。聞完了之後去想，去觀察自己的內心，然後去尋找這個目標，對于尋找目標的一些方式等，已經在前半部分當中“思”的裏面講了，這時就慢慢地進入到修定當中了。所以說這也是“修”。

　　問題的關鍵是，有的人把禅定列爲“修”，觀察修列爲“思”，這是不對的。觀察修裏面有“思”的部分，也有“修”的部分。修定當中也是有“思”的部分和修的部分，但是修定當中更注重修，觀察修當中更注重于“思”，然後才是“修”。

　　對“聞”、“思”、“修”要有非常正確地了解，然後在自己的行爲當中真正地去實踐，很快就能生起暇滿人身難得、生命無常等等的感受。

　　比如親近善知識部分，你先修親近善知識的功德，這個過程中，座下就看《掌中解脫》、《略論釋》、《略論》、《廣論》裏面的親近善知識的功德，你看一部，就要把這一部的內容看透。看透了之後，按照它的過程修，先修《掌中解脫》中的相關內容，修到效果非常好了之後；你再看《略論釋》，按照《略論釋》來修。雖然這裏面肯定有很多重複的地方，但是沒關系，因爲修的本身就是重複。你不要把一部書作爲核心，而把其它的作爲輔助，把重複部分的去掉，這樣做你就沒有辦法把每一部書的殊勝和特點徹底了解。

　　格魯巴教法裏面有一個特殊的情況：修得越好的人，學得越好；學得越好的人，修得越好。原因就是我剛才所說的，不用一下去學很多，就去學關于當前所修範圍內的內容，一個一個地修學，既能分開得很清楚，而且又能運用得非常清楚。這樣，既能一一指出每部書中有什麼不同的特征和殊勝之處，又能保證從頭到尾的修行次第不亂。

　　然後再去修《廣論》，因爲你一旦紮下了根，一部書中的相關部分修得非常好了之後，別的修起來也很簡單，而且很容易生起。修完了親近善知識的功德，再修不親近善知識的過患，之後，就是修加行依止和意樂依止。到最後親近善知識全都修好了，有了非常好的、堅固的、清晰的覺受的時候，你再去修暇滿人身難得，這其中認識暇滿人身：八有暇、十圓滿，觀暇滿人身之難得、寶貴、短暫。就這樣，到不同的書裏面都把它找出來，然後一個一個地修，而不要把它混在一起修，一起修不太好。

　　◆居士問：如果把這些書中所有關于親近善知識的內容都拿來放在一起，內容重複的去掉，不重複的保留，這樣，我把所有能夠找到的關于親近善知識的好處的內容，一條一條的都擺在這裏，這樣一下思維起來不是更好嗎？

　　◇仁波切：你這個方法不是不可以，但是也有不太好的一面。如果按照你說的方法修，雖然你可以把很多的特點集中在一起，但是你分不清楚。分不清什麼呢？第一，你分不清其中的某條道理是從哪裏來的？第二，它的這種理論程序全都被打亂了。很多理論是相互關聯的，雖然其內容可能是一個，但論證的模式不太一樣，有的從前往後闡釋，有的相反，而且各有各的特色，如果照你那麼做，你是無法感受到每一種修行道次第之教授的殊勝性和特征的。因此我不太同意你把這些揉在一起。

　　如果你念的時候，講的時候，完全可以這樣揉在一起，但是你修的時候，不但要把相應的功德在內心生起，而且你一定還要非常清楚地看到它們之間理論的連貫方法，以及爲什麼如此連貫的理由。

　　這很重要，這樣你能夠得到以下四個方面的好處：

　　第一，你能把所有的教授修了，而且很不費力。雖然修的可能是一個內容，但是就象我們穿衣服一樣，老是一件衣服會覺得很單調，經常換一下衣服，就會感覺好多了。就沒有那種非常厭煩的感覺了。雖然只有兩叁件衣服，老是換著穿，感覺就不那麼單調。但是如果象你說的那樣，把所有衣服全部都穿在一起，就沒有新鮮感了，很容易厭煩。因爲咱們要生起的是一種世俗的心，世俗的親近善知識的心，它不是究竟的智慧。所以盡量接近本身的特性是非常重要的，這樣你才能真正地調伏好它，如果太嚴格了，反而治不好。所以說，理論的體系不同，貫穿的方式也不同，總會有一些新鮮感，這樣就會不斷地有興趣，有興趣才能非常容易地修出來。

　　第二，你按照這個方式去修，會有非常明確的認識，這是來自這本書，這是來自那本書，你就會對道次第産生既能組合又能分開，很清楚的一種整體的理解。會有非常好的理論性，概念條理清晰，對其中一些細微的支分以及不同的教授都能了如指掌，實際上你就變成大學者了，是無意當中變成的。因爲你不會把它們弄錯。

　　第叁，如果你這樣去修，你還可以得到這些著作的作者以及這些上師的加持。比如你修《文殊口授》你可以祈禱第五世DL喇嘛加持。你可以在不同的修行過程當中，得到不同的上師加持。

　　最後一點最重要，就是你要由淺入深地學修。最淺的是《掌中解脫》，然後《略論釋》、《略論》、最後是《廣論》。以這樣越來越深廣的方法學修就不容易造成混亂；否則當你把深的和淺的全部混在一起的時候，就象吃漢地的羅漢菜，沒有從淺到深的過程了。容易造成開始進入的時候很枯燥，最後也沒有什麼更深的去處。所以有一個從淺到深不斷深入的過程，你的理解也會不斷提高。

　　因此說這樣修比較好。不管你修什麼樣的內容，理論的深淺肯定是不一樣的。既然理論深淺不一樣，你直接到最深的地方肯定不行，應該從淺慢慢到深，應該有一個理解適應的過程。就象一個人跟你說話一樣，一下子把該說的全部說了，你肯定接受不了。如果一個人很會說話，他慢慢地、很善巧地把你引入更深的道理，你會覺得：對啊，說得很有道理啊。這與修行其實是同一個道理，也就是說方法不同，導致接受的能力也不同，這是很重要的。

　　所以要一個一個分別去修，不能摻在一起。

《夏壩仁波切關于“聞思修”菩提道次第的開示》全文閱讀結束。