..續本文上一頁擊，寺廟毀壞，僧衆解散。宣宗即位後，于大中二年(848)正月敕曰：“五臺山宜置僧寺四所、尼寺一所。如有見存者，使令修飾。每寺度僧五十人”(《唐會要》卷48)。《廣清涼傳》也載：“宣宗踐祚，重興寺宇，敕五臺諸寺，度五千僧。”可見，會昌後趨于式微的五臺山佛教經唐宣宗的扶持，很快便得到恢複和發展。
入宋以來，從“太宗至仁宗，叁代聖主，眷想靈峰，流光五頂，天書玉劄，凡叁百八十軸。恢隆佛化，照耀林薮。清涼之興，于時爲盛”(《清涼山志》)。北宋諸帝崇奉佛教，在唐宣宗興佛的基礎上，又使五臺山佛教得以發展和興盛。太宗敕建太平興國寺，诏令“五臺深林大谷，禅侶幽棲，盡蠲稅賦”(《清涼山志》)。並重修五臺10寺。宋真宗于景德四年(1007)，曾敕五臺真容院，建重閣，設文殊像，賜額“奉真閣”。
元興，崇尚佛教。元世祖敬僧禮佛，修葺五臺山12佛刹。成宗爲皇太後建寺于五臺山，並于元貞二年(1296)至五臺山，瞻禮文殊，禮重五臺山華嚴菩薩正順法師，並敕建萬聖佑國寺。武宗時亦大規模建寺于五臺山，禮重五臺山真覺大師，授以僧統之職。仁宗時置五臺寺濟民局，並“敕五臺靈鹫寺置鐵冶提舉司”，開采鐵礦。英宗也曾于至治二年(1322)，至五臺山朝山拜佛。泰定帝敕建五臺山殊樣寺，賜田叁百頃。文宗也多次遣使至五臺山作佛事，祈福安民。
明代諸帝爲了祈福延祚，鞏固邊防，吸取前朝經驗，尊奉佛教，尤其崇奉五臺山佛教。太祖幼出佛門，自然崇佛敬僧，曾對五臺山璧峰禅師優加禮遇。明成祖于永樂元年(1403)，就迎請哈裏麻，後賜銮輿、旌幢、傘蓋之儀，遣使送往五臺山，並爲其重修顯通寺和大白塔。黃教祖師宗喀巴的弟子釋迦也失，于永樂十叁年(1415)至五臺山朝聖，成祖曾幾次致書慰問，並敕賜袈裟禅衣、鍍金蓮座等。明英宗敕造《大藏經》5藏，安于5座臺頂。憲宗于成化十七年(1481)，造丈六鍍金文殊像及畫像百軸、香金5百兩、布帛千尺，念珠萬串，敕賜五臺山文殊寺。正德二年(1507)，武帝“敕建銅瓦殿，賜額廣宗寺，兼聖谕護持”(《清涼山志》)。又于中臺頂建寺，賜額演教寺。神宗受到慈聖皇太後的影響，十分崇佛。萬曆年間，敕建大塔院寺並舍利寶塔；于獅子窩修建洪福萬壽藏經樓閣；于龍泉寺複建萬聖閣；敕建聖光永明寺(即顯通寺)。神宗還多次于五臺山舉行規模盛大的法會，使五臺山佛教盛極一時。
清朝10代帝王，大多信佛，且特別崇奉喇嘛教。從始至終，推行一套“以黃教綏柔蒙古”的策略，所以對五臺山藏傳佛教也給予特殊的禮遇。順治十年(1659)，就令阿王老藏卓錫五臺山，總理番漢經典。次年，又令老藏丹貝爲清涼山住持，修葺菩薩頂等寺。康熙皇帝曾5次朝臺。康熙二十二年(1683)，第一次朝臺，敕賜阿王老藏爲“清涼老人”，且賜龍袍、貂座、靴衣、香銀等物，還命老藏丹貝重修五頂寺宇。次年，菩薩頂大殿改覆琉璃黃瓦，並“于菩薩頂設立永鎮把總一員，馬兵10員，步兵30名，護守香火供器”(《山西通志》)。在五臺山佛教史上這是絕無僅有的。以後，菩薩頂成爲欽命管理五臺山喇嘛事務掌印劄薩克大喇嘛的居處，前後共駐錫過19任劄薩克大喇嘛。同時，從康熙年間至清末，朝廷還讓統轄內蒙古、青海佛教事務的大活佛章嘉呼圖克圖住在五臺山鎮海寺。康熙皇帝5次巡幸五臺山，敕賜梵文藏經兩部、匾額55塊、作詩15首、碑文20余道，修葺寺院20余座，做各種道場8次。乾隆皇帝也曾巡幸五臺山6次，修葺演教、望海、法雷、普濟、靈應、顯通、殊像、碧山、鎮海等20余寺，禦製碑文8篇，題匾45塊。雍正、嘉慶也來過五臺山。以後，國勢日衰，清室再未朝臺。但在光緒九年(1883)，還重建了大萬聖佑國寺，稱爲極樂寺。慈禧太後還禦書了“真如自在“四字，賜予普濟和尚，如今還存于南山寺。
四、五臺山的叁教融合
五臺山文化是叁晉文化的一個重要組成部分，叁晉文化又是華夏中原文化的一部分。儒家思想在中原地帶一直居于正統地位。所以在五臺山文化中，儒家産生于自然經濟基礎上、宗法社會裏的尊君孝親的等級觀念、安貧樂道的生命意識，不偏不倚、取法于中的處世哲學等思想，是占據相當大的比重的。加之五臺山這種“封閉式的大陸環境“(五峰、四土垂
、四關、四門的限定)的自然條件，以及在此基礎上形成的小農經濟，都爲儒家思想的擴張准備了適宜的土壤。中原文化是以儒家學說的仁愛二字爲起點的，五臺山傳播的佛教，也是以慈悲爲懷，也是植于仁愛的。在探求人性、止于至善、美化人生、安和社會方面，儒佛是一致的。所以五臺山佛教在發展過程中，與本土儒家思想觀念的交融影響，是母庸置疑的，也是無須贅述的。這從五臺山寺院尚存的叁百余幅壁畫上，所宣傳的君臣有義、朋友有信、夫婦有別、長幼有序等內容，即雄辯地證明了這一點。
道教作爲中國土生土長的宗教，其在五臺山的活動時間，要早于佛教。《古清涼傳》載，晉永嘉叁年(309)，“雁門郡竹俊人縣百余家，避亂入此山，見山人爲之步驅而不返，遂甯居岩野。往還之士，時有望其居者，至詣尋訪，莫知所在，故人以是山爲仙者之都矣。”這說明東晉時代，道教在五臺山地區已經廣泛流傳，神仙觀念也已普遍存在。《仙經》雲：“五臺山名爲紫府。常有紫氣，仙人居之。”紫府在道教中即爲神仙所居之處。唐代地理學著作《括地志》也載，五臺山“其山層盤秀峙，曲徑萦纡，靈嶽神山奚，非薄俗可棲。止者悉是棲禅之士，思玄之流。”這些記載，都說明五臺山曾有過道教人士在此活動。北齊時，五臺山佛寺林立，慧祥在《古清涼傳》中說：“據此而詳，則仙居靈贶，故觸地而繁也。”從中透射出五臺山佛道的微妙關系。
其實，翻開《清涼山志》，道教蹤迹隨處可見，可知五臺山並非單一的佛教聖地。現在五臺山許多山名地名，都帶有濃厚的道教色彩。仙花山，南臺之山名。“南臺之麓，仙人之居。”昔人李環洲詩曰：“尋真到此聊經宿，莫謂丹成便浪猜。”。薩土垂崖，古有代州王氏女，不欲配，逃于此，“食薇飲露。”父母逼之，女投崖，“未墜而飛”。梵仙山，昔有五百仙人于此“餌菊成道”。其中食菊飲露，得道飛升，正是道教典型的修煉方式和成仙模式。昔人覺玄有詩描述此“山頭紫氣日長浮，上有仙人汗漫遊。餌菊換教風骨異，白雲影裏去悠悠。”此外還有九女泉，相傳有九仙女于此浣衣。紫霞谷，明讓詠此曰：“雲棲道者談經後，散落天花遍九垓。”仙人庵，覺玄詠此曰：“何年仙子此修行，服日餐霞道氣清。袖拂天風騎鶴去，至今傳說有庵名”。這些記載都反映出在五臺山早期曆史中，道教也曾有過輝煌的一頁。至于道教有哪些教派及著名道士在五臺山地區活動過，目前由于史料阙如，已不可考。但從一些地名及寺碑資料還可推知一些。五臺山現有一處地名叫樓觀谷。樓觀爲道教派別之一。樓觀，地名，故址在今陝西省周至縣，曹魏時即有道士活動于此，北魏時，形成很有影響的派別。北朝道士多止于樓觀，爲道法重鎮。元代並入全真道。樓觀谷，《清涼山志》未釋其名，可見並非來自佛教，很可能是來源于道教樓觀派。
在五臺山高僧中倡導佛道融合。叁教會宗的首先應推昙鸾。北魏高僧昙鸾，早年出家于五臺山佛興寺，後因欲注解《大集經》未成染疾，遂發願求取長生不死之法，便往茅山從南朝道士陶弘景學習神仙方術，並得《仙經》10卷而歸。昙鸾著述甚豐，除《往生論注解》、《安樂淨土義》、《無量壽經奉贊七言偈》之外，還有《調氣方》、《服氣要訣》、《療百病雜丸方》、《論氣治療方》等，後列之書明顯屬于道教氣功方術一類，具有濃郁的道家氣息。對于佛道交融，也許昙鸾本人並無意于此，但曆史卻使他既是淨土宗祖師，又對道教頗有研究。與昙鸾不同，曾居臺山8年的明代高僧德清，則明確主張叁教融合。創建不僅精研叁藏，力倡禅淨合一，而且還深谙儒道經典，其代表著作有：《華嚴經綱要》、《金剛經決疑》、《觀楞伽經記》、《道德經解》(一名《老子解》)《觀老莊影響說》、《莊子內篇注》、《大學中庸直解指》、《春秋左氏心法》等。他說：“嘗言爲學有叁要，所謂不知《春秋》，不能涉世；不精《老莊》，不能忘世；不參禅，不能出世。此叁者，經世出世之學備矣”(《憨山老人夢遊全集》卷39)。這一思想對五臺山佛教影響甚大。
五臺山道教建築目前有玄真寺。寺內清代道光二十叁年碑載：“玄真神洞歲積久，漢唐開基古傳流。惟恐年遠有坍塌，元明及清幾重修。”據傳，玄真寺原爲道家之地，後方爲佛家所占。大殿東面有石洞兩個，名玄真洞和大仙洞。此外還有明陽觀、廣陽觀。元好問遊曆五臺山時，曾作《明陽觀記》一篇。
明崇祯年間白蓮教的一個支派八卦教傳入五臺山，清代繼傳于金閣寺普濟和尚，改名爲九宮道，以後南山寺和尚李林洞任九宮道總領，以南山寺爲基地，在東北、山西、河北一帶傳教。這樣，在五臺山後期佛教史上，呈現出的是，在佛教內部，諸宗融合，禅淨合一；外部則是佛教與儒、道、民間宗教的合流，道家供奉的神仙、民間信仰的神靈，統統被納入佛教寺廟信仰系統。道教把神仙住處稱爲36洞天，72福地，南山寺巨大影壁上，至今保存有“洞天福地”的石刻。在佛寺裏，不斷出現道教殿堂。如清代重建的金閣寺殿堂中，專門建有玉皇殿、叁皇殿、聖母殿、閻羅殿等。民國年間，普化寺興建了玉皇閣，故普化寺又稱爲玉皇廟、帝釋宮。北院中專門興建了呂祖廟，供奉八仙之一的呂洞賓。尊勝寺也修建了叁皇叁聖殿。南山寺善德堂供奉叁皇五帝、八洞神仙。在萬佛閣中，專門建築了龍王廟，把龍王當作佛教護法神供奉…
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