..續本文上一頁道他的願有多大，所以稱普賢菩薩爲願王，他是願中之王。

　　「一者禮敬諸佛」：我們不是僅頂禮釋迦牟尼佛，或阿彌陀佛，而是一禮一切禮，一佛一切佛；禮一佛，即禮一切佛；禮一切佛，也即禮一佛。禮一切佛，而不著一切佛；禮一佛，也不著一佛，行實相平等禮，雖禮一切佛，或者一佛，但不著在相上。不要說：「我功德很大，因爲我拜了這麼多佛，其它人沒有我這樣修行。」拜佛不要著相。

　　禮敬諸佛，諸佛是不是需要我們禮敬呢？我們禮佛，佛也是佛；我們不禮佛，佛仍是佛。並不是我禮佛，佛就得多一點好處，就大一點；我不禮佛，佛便得不到好處，也小一點。我們禮佛，是盡上我們衆生恭敬之心。在佛的份上是不增不減的，所以禮佛不要執著。

　　「二者稱贊如來」：如來爲什麼要稱贊呢？如來也不需要人稱贊。不是像我們人，你稱贊他，他就高興，鼻也笑了，眼睛也笑了。你不稱贊他，他的眼睛就發脾氣了，鼻子也發脾氣了。如果是這樣，那佛與人就沒有分別，那我們不須拜佛，也不須稱贊佛。爲什麼？他還是與凡失一樣，我們又何必拜他，何必要贊他？那麼他既不需要人贊歎他，我們爲什麼還要稱贊他？這豈不是矛盾嗎？這不是矛盾，我們稱贊佛，是對我們自己自性上有功德。有什麼功德呢？每個人自性上都有光明。你若贊歎佛，你的陽光就現出，照破你的黑暗。你贊歎佛的功德，無形中使自己不會造罪業，不會打妄想。你少打一點妄想，你的智慧光便顯露出來多一點。爲什麼修道人怕打妄想？因爲打一個妄想，便把自性染上一層黑柬西。不打妄想，自性的光明就顯露出來。贊歎佛的時候，心中歡喜佛，便和佛的智慧光相合，自性的光明也隨之顯現。

　　何謂稱贊如來？譬如：

　　「天上天下無如佛」：天上和天下(也就是地的上邊)，沒有任何菩薩、辟支佛、羅漢、神等，可以比得上佛。

　　「十方世界亦無比」：不單是天上天下沒有可和佛比，就是十方世界也沒有可與佛比的。我們這世界雖有美洲、非洲、澳洲、亞洲及歐洲等五大洲，但僅僅是一個世界之一，還有十方和無量無邊那麼多的世界。現在的人可用火箭到月球，月球可說是其它世界之一，只不過是一小世界。十方世界的人和物雖然很多，但是也沒有可與佛比的。

　　「世間所有我盡見」：這世界所有一切，我都看見過了。

　　「一切無有如佛者」：但是一切也沒有可以與佛比的。又說：

　　「阿彌陀佛身金色」：西方極樂世界教主阿彌陀佛的身體是金色的。

　　「相好光明無等倫」：他的叁十二相、八十種隨形好，光明遍照，沒有可以和他比的。

　　「白毫宛轉五須彌」：阿彌陀佛眉間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。

　　「绀目澄清四大海」：阿彌陀佛的眼睛有多大呢？绀色的眼目，澄清好象四大海那麼大，你看佛的身體有多大，眼睛就有四個大海那麼大。

　　「光中化佛無數億」：阿彌陀佛的佛光化出無量無邊那麼多的佛。

　　「化菩薩衆亦無邊」：他又化出很多很多的菩薩，不是單單化佛，而且又化菩薩，不是單單只化菩薩，而且還化聲聞、緣覺，不單單化聲聞、緣覺，也化出來六道衆生，無量無邊。

　　「四十八願度衆生」：阿彌陀佛有四十八大願，來度脫一切衆生。

　　「九品鹹令登彼岸」：蓮華分爲九品，在每一品裏又分出九品，所以九九八十一品，這八十一品蓮華都接引衆生到涅槃的彼岸，注生到極樂世界，這都是稱贊如來的一部份，所以第二修的功德就是要稱贊如來。「如來」：在金剛經上說：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如是一個靜，來是一個動，如來，可以說是好象來了，但是他的本體還沒有動。來—無所從來，去I無所從去，如是理，來是事，這也是本經理事無礙的境界，本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。如來是個理事無礙的法界，也是佛十個名號之一。

　　「叁者廣修供養」：廣是廣大，修就是要行，廣大修行供養，供養有很多種，有以身供養，有以心供養，有以身心來供養。什麼叫以身供養呢？好象出家的二衆弟子，這就是以身供養諸佛，以身做佛事，修行佛法。不但以身來供養，也可以說是以心來供養，以真心來修行佛法，天天向佛叩頭、禮拜、誦經，念念不忘，總是歡喜修行佛法，這叫身心供養。也有以身供養，即是一般在家人不能正式出家，或者忙裏偷閑來拜佛，到寺裏上香拜佛，這叫身供養，或身沒有來，忙得沒有時間，每天在家裏誠心敬意的向佛上一支香，叩頭、拜佛、頂禮，或觀想拜佛，這是心供養。或又有路途遙遠，種種的關系，都可以做心供養。或用香、花來供養，或者在佛前點燈來供養。或者買果供佛，或者點蠟燭供佛，或者用最新的衣服來供養佛，作種種供養。「廣修供養」，本來有十種供養，十種供養變成百種供養，百種供養變成千種、萬種供養。我們供養一尊佛時，在一位佛前，我們就觀想普遍供養法界無量無邊那麼多佛，每一尊佛的前邊都有我們的身在修供養。你這樣一觀想叫做法界的供養。法界的供養，也就成就法界的功德；成就法界的功德，就得到法界的智慧，你得到法界的智慧，就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量，來供養佛法僧叁寶。

　　「四者忏悔業障」：忏是忏其前愆，忏其以前所造的罪，悔是悔其後過。忏是把以前的罪業改過，悔是使以後的罪過不再生，那是已生的惡令斷，未生的惡令不生；悔也是已生的善令增長，未生的善令生。業有很多種，業障是叁障之一。叁障是業障、報障、煩惱障。現在說忏悔業障，也就是忏悔報障，也是忏悔煩惱障。業障有叁種：身業、口業、意業。身所造的業是殺、盜、淫。殺生：粗說，則是殺大的生物。細說，則是殺微細生物，如殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅均是。除了粗殺、細殺，還有意念殺，心裏想殺，雖然沒付諸于行動，但在性戒上已是犯戒了。在性上應該不殺，然而心裏動了殺念，在菩薩戒已是犯殺戒。盜也是一樣，從大的說，是盜竊他國；從小的說，即偷人家的東西；再往小的說，即偷人一針一線，一草一木。總而言之，人沒給你，而你把人的東西得到手，皆謂之盜。淫業，也有大有小，有粗有細，乃至于心裏動一個淫念，已經在自性上不清淨了。意有叁惡：貪、瞋、癡。口有四惡：绮語、妄語、惡口、兩舌。往昔所造種種的罪業，我們現在要發心忏悔。已經作過的，以後就不再作；沒有作過的，也不要令它生出來，這叫忏悔業障。如何忏悔呢？要在佛前痛心疾首，痛哭流涕，用真心忏悔，業障自然消除，所謂「彌天大罪，一忏便消」。

　　「五者隨喜功德」：隨是跟隨，喜是喜歡，功是所立的功，德是所作的德行。隨喜，也叫他人隨喜自己來作功德，也是自己隨喜他人去作功德。你想要忏悔業障，一定要隨喜功德，作種種功德。你忏悔自己的業障，或者不能一時盡消除，那便應多作功德。隨喜功德就是忏悔業障，忏悔業障也就是隨喜功德。爲什麼第五是隨喜功德？因爲第四是忏悔業障。你想忏悔業障，一定要實行第五隨喜功德。隨喜功德是包括做一切善事，所有善功德都要隨喜，罪孽過都不要造。如何隨喜善功德呢？如有人提議做一件對人有利之事，這叫善。何謂立功？功是公共之事，大衆的事多作一些。你看「功」字是工作的工，加力字，言其你要出一點力，做公共的事情，如修橋修路。你所做的事，是使大家都得到利益，就叫作功。功可以存在，有形相，是一般人能夠見得到的，人人都知道這件事情是誰做的，如你在某學校建了多少校舍，校舍門上刻上你的名字，這叫立功。德是行而得之于心，你所做的事，令心裏歡喜，謂之德；這種德行，一般人不一定知道。德有顯德、秘德之分。顯德是你所做的事，一般人都很高興，很顯著的，人皆盡知。秘德，則是你所做的事，對大家有利益，可是一般人不知道，譬如有了神通，無形中去幫助所有衆生，而他們都不知道，這名之爲秘德。隨喜功德，是自己所做的好事，應該令其它人隨喜來做；而其它人做好事，你知道後，也應該盡你的力量去幫助他人，這叫隨喜他人功德。隨喜功德，不但隨喜自己，也隨喜他人，乃至隨喜法界所有的衆生所歡喜做善功德之事，你都去幫助他們做。又有隨喜佛的功德、菩薩功德、聲聞緣覺的功德，隨喜一切衆生的功德。何謂隨喜佛的功德？譬如講經說法，教化衆生，這就是隨喜佛的功德。提倡人行六度萬行、行菩薩道，這是隨喜菩薩功德。提倡修十二因緣，這是隨喜緣覺的功德。你令一切人知道修四谛法，就是隨喜聲聞的功德。六道衆生隨喜天人的功德，就是修五戒十善。所以隨喜功德講起來，是無窮無盡。

　　「六者請轉*輪」：何謂*輪？輪有摧伏天魔外道的作用，令正法久住。佛成佛後，叁轉四谛*輪度五比丘。轉*輪就是說法，如請佛說法、請菩薩說法、請聲聞、緣覺說法、請羅漢說法、請所有法師說法，這都叫請轉*輪。如每天講經，有二位居士，或者法師出來請法，這就叫請轉*輪，這就是普賢行中之一。轉*輪有何好處呢？世上有人轉*輪，魔王便不敢出世。如果無人轉*輪，則魔王出世。轉*輪的功德，是因你請法而成就，你有功德，也就是隨喜功德。轉*輪，可以開你的智慧。你請法師爲大家說法，對大家都有利益，這就是隨喜功德。所以十大願是連著的，如要忏悔業障，就要隨喜功德；你要隨喜功德，就要請轉*輪。請轉*輪，不單單是講經說法，凡是在佛教裏做一切事，有關于佛教的，都叫轉*輪。如做講經說法的錄音、翻譯經典，乃至寫筆記，都是請轉*輪。因現在寫下來記清楚後，將來可以講給別人聽，這是准備轉*輪。又如念經、誦經、拜經、參禅打坐，都是請轉*輪之一。所以請轉*輪，不是單單一樣事，凡是在佛教裏所行所作的一切，有益于佛教之事，沒有一樣不是請轉*輪。只要你明白了，就是請轉*輪，若不明白，做這些工作則覺…

《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…