..續本文上一頁得太辛苦、太疲倦，這便叫怕轉*輪。
「七者請佛住世」：佛出世，住世，然後入涅槃。佛住世時，好象世界有太陽，舉世光明。佛入涅槃，則世界黑暗，因此普賢菩薩發大願要請佛住世，請佛不要入涅槃，常常住在世上。佛是滿衆生願的，若是所有衆生都請佛住世，佛就不涅槃。如果不請佛住世，則佛把應教化的衆生教化完了，就入涅槃。
「八者常隨佛學」：是常常跟佛來學習佛法。佛法是很多很多，但學佛法不要怕多，學得越多，智慧越多。例如阿難尊者，爲什麼他的記憶那麼好？所謂「佛法如大海，流入阿難心」，因爲阿難尊者，生生世世注重多聞，所以他的記憶那麼好。常隨佛學是不要懈怠、不要懶惰、不要昏沈，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡；你要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，那就是常隨佛學。
「九者恒順衆生」：恒是常常，恒常不變；順是依順，依衆生境界。恒順衆生，衆生都是顛倒的，你是不是恒順衆生顛倒呢？衆生根本沒有知識，你若恒順沒有知識的衆生，你豈不是走入愚癡之路？恒順衆生，是順衆生的習慣，又把他從逆流中拯救出來，才叫恒順衆生。因爲衆生都是顛倒，顛倒就是逆流。你若是順衆生，便不能成佛。你若想成佛，則不能順衆生。普賢菩薩爲何要恒順衆生？就是要從逆流中，把衆生順過來，把他們從逆流中挽救出來，所謂「逆凡夫六塵流，入聖人法性流」，這是恒順衆生。衆生喜歡造業，難道你也要造業嗎？衆生起惑、造業、受果報，你若跟著衆生起惑、造業、受果報，那不就是衆生了嗎？恒順衆生，也就是常常不厭其煩地去教化衆生，令衆生返迷歸覺；也就是修精進波羅蜜，不厭煩造罪的衆生，盡管某位衆生造很多罪業，也不厭棄他，不存「不度他，讓他墮地獄」的心，應以慈悲喜舍心去度化他，這才是真正的精進波羅蜜。釋迦牟尼佛在因地修道時，在山上修布施精進波羅蜜。有一次，下了很多天的大雪，山上所有的東西都被雪遮蓋上。有一只母虎帶著虎子，出來找東西吃，怎麼樣也找不到，眼看這對母虎子快要餓死了，走路都走不動。這時釋迦牟尼佛心想：「我願把我這個身體布施給老虎，讓他們吃了以後，好發菩提心，成無上道。」發了這個願後，他把衣服往頭上一蒙，便跳到虎的身邊，舍身喂虎，這是恒順衆生之一，同時也是布施波羅蜜，也是精進波羅蜜。我們恒順衆生是要把衆生度過來，把衆生從迷途中拉出來，叫衆生順著我去修道，不是跟著衆生跑，而把自己的家鄉都丟了。
「十者普皆回向」：普是普遍，皆是完全。所有一切事，一切功德都回向給諸佛。回是回來，向是又出去；回是向裏來，向是向外出去。先要回來，然後向外邊去。一切一切以凡失來回向聖人，以衆生回向諸佛。回凡向聖，這是回向；回衆向佛，這是回向；回事向理，這是回向；回小向大，這是回向；回自向他，這是回向。什麼叫回自向他？譬如我把做妤事的功德，回向給我的朋友，令他也發菩提心，成無上道。回事向理，就是所做的事情，雖然是有形的，但要回向理，理是無形的，把有形的功德，回向無盡的法界。回小向大，是我現在雖然是小乘，但不修小乘法，而修習大乘法。
如我們每天講完經後，皆念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟叁塗苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」講經是法布施，是最殊勝的布施，可說比用七寶布施叁千大千世界的功德都大。雖然這麼大，但這功德我自己不要，而願以講經轉*輪這種功德，來莊嚴十方諸佛的淨土。上報天地、國土、父母、師長這種種的恩；下濟地獄、餓鬼、畜生這叁塗的苦惱。假如有遇見講經的法會，有聽見這法的人，趕快發菩提覺道的心。我們現在這個身體就是報身，等到這個身體沒有了，大家一起都生到極樂世界去，這就是回向。普賢菩薩所作的一切功德，都回向給諸佛。
善財白言。大聖。雲何禮敬乃至迥向。普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。所有盡法界虛空界。十方叁世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以漬淨身語意業。常修禮敬。一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至衆生界盡。衆生業盡。衆生煩惱盡。我禮乃盡。而衆生界乃至煩惱無有盡故。我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業。無有疲厭。
善財童子聽見普賢菩薩的十種大願，雖已明白，但他怕一切衆生還未了解這十種大願，所以故意又請問：「什麼叫禮敬諸佛？什麼叫稱贊如來？什麼是廣修供養？怎麼樣忏悔業障？怎樣隨喜功德？怎樣請轉*輪？乃至怎樣請佛住世，常隨佛學，恒順衆生，及普皆回向？」善財童子請問普賢菩薩，所以說：「善財白言。」「大聖」是大菩薩，也就是大慈大悲修行人。「雲何禮敬」，乃至「回向」；怎麼叫禮敬諸佛？乃至怎麼叫普皆回向呢？普賢菩薩告訴善財童子：「你這位修行的好男子，所謂禮敬諸佛，是所有盡虛空遍法界，包括十方(東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下)，叁世(過去、現在、未來世)一切諸佛的國土，極微塵數那麼多的諸佛世尊，我以普賢菩薩行順力的緣故，用真正至誠懇切的心，來信解一切諸佛。
禮敬佛時，心要觀想「我是在佛前，佛也在我面前。」有首偈頌雲：「能禮所禮性空寂」，拜佛者叫能禮，所拜的佛叫所禮，不論是拜佛的或所拜的，本性都是空寂的。雖是空寂，而在虛空中有一種感應的力量，所以說「感應道交難思議」，這種感應道交是不可思議，想象不到，是「言語道斷，心行處滅」，想說卻說不出來，心生妄想，欲知這是什麼，卻又不知道。
「我此道場如帝珠」：我這個道場好象帝釋殿前的珠，這珠能現一切境像。
「釋迦如來影現中」：釋迦牟尼佛的形體在珠光中現出。
「我身影現釋迦前」：我的身體現出一個影子似的，在釋迦牟尼佛前。
「頭面接足歸命禮」：我在釋迦牟尼佛前，五體投地，一心拜佛。拜佛要存這種心來拜，這叫「深心信解」。
「如對目前」，我們拜佛時，觀想我們在佛的面前，佛也在我們的面前，互相顯現。如儒教孔子所言：「祭如在，祭神如神在。」我祭祀鬼神，鬼神就在這兒。又說「如在其上」，拜祭鬼神，鬼神就在上面。「如在其左右」，又好象在左右似的。「如」是你這樣想象，你想他好象「如在其上，如在其左右」，拜佛也是這樣，如在其上，如在其左右。如果佛在你前面，你當然會對佛恭恭敬敬的拜，不會馬馬虎虎。如我們見一個人，對他行禮，也是恭恭敬敬，但如果他不在，則馬虎一點，不會那麼恭敬了。「悉以清淨身語意業」，悉是完全，以是用，完全用清淨的身語意業。你不能先造了十惡業，然後來拜佛。身有殺盜淫叁惡，你不能先去殺生，然後才來拜佛，忏悔罪業。不殺生，你就不拜佛，殺完了生，兩手沾滿血腥，才來拜佛，這叫身業不清淨。你也不能先去偷盜，然後才在佛前拜佛忏悔；無論男女，先做了很多不正當的事情，然後才在佛前求哀忏悔拜佛，這都是以身語意不清淨來拜佛。必須要不殺生、不偷盜、不邪淫，拜佛然後才有感應。意有叁惡：貪、瞋、癡。我們爲什麼這麼忙忙碌碌，一天到晚也不休息？就因爲有貪心，貪心把我們支配得總沒有閑的時候。貪一起，而所求又不如意，則生瞋心，煩惱隨而現之。爲什麼有煩惱？因爲愚癡的緣故。要是有聰明智慧的人，遇到任何事情，都不會生煩惱。愚癡的人最可憐，如自己沒有讀過書，見人有博士學位很光萦，自己也想得一個博士，但是沒有讀書，怎能得到博士學位呢？又如沒學過佛法，也沒聽過經，聽說成佛是最高無上的，就想成佛，這是不是愚癡？又如沒有本錢，就想作生意賺錢。沒買馬票，就想得到第一獎，這豈有此理？又有一種愚癡的想法，喜歡花的人，希望「好花常令朝朝豔」，希望花永遠不謝。「明月何妨夜夜圓」，這又是一種人想月圓，而不欲月缺，希望月亮天天有光輝。好喝酒的人，則思「大地有泉皆化酒」，他欲想所有有水的地方都是酒，他想喝時，則隨時可以喝之。貪財的人，則想「長林無樹不搖錢」，所有的樹林皆變成搖錢樹，他想用錢時，則到樹林摘一點錢來用，這怎麼可能呢？「好花常令朝朝豔」，又可比喻希望自己的美色永遠不變，酒和財也到處都有。「明月何妨夜夜圓」，這是屬于氣，什麼氣？希望明月夜夜都圓，但事實上是不可能，因而不滿意，不滿意就是氣。以上說的是酒色財氣。我們要是沒有愚癡，則無種種煩惱發生，這是意業。
口可造很多業。绮語：專講一些不正當的話，男女互說對方如何如何，說一些毫無用處的話。妄語是說謊，妄語有大妄語、小妄語。大妄語，譬如犯殺人、偷盜、邪淫，均不承認。惡口是說話很凶惡，令人不願聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇。以上種種都是業障。如有上列的毛病，則身語意業不清淨，而現在說的是要身語意叁業清淨來拜佛。
常修禮敬，是常常修清淨身語意業來禮敬佛。雖然說犯了殺生、偷盜、邪淫和妄語來拜佛是不清淨，但你還知道改過自新來拜佛，一這比你不拜好的多，但卻已談不到身口意清淨來拜佛了。當禮敬的時候，觀想在無量無邊每一佛所，我們禮拜的心也現出無量無邊，我們的身也現出不可說不可說，說不盡那麼多，像極微塵數那樣多。佛法就有這種不可思議的境界，只要你發這種遍禮法界的心，遍禮的功德也是遍法界這麼多。你的身雖然未成佛，但能作此觀想，則在每一位佛前，都會現出你的身來。
當善財童子五十叁參，禮拜彌勒菩薩時，看見彌勒菩薩所住的地方很莊嚴，重重無盡的樓閣，樓閣裏有樓閣，每一樓閣都有一尊彌勒菩薩在說法。他看見有多少彌勒菩薩，也看見自己現出有多少善財童子來拜彌勒菩…
《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…