..續本文上一頁界是苦的，而一切衆生堪能忍受。何以言之是苦呢？這個世界一切法都是染汙法，不清淨的，故非常痛苦；縱是樂，都是苦的因，沒有真正的快樂，所以叫堪忍。如穿新衣服是快樂，但被塵埃染汙就生煩惱。又人最歡喜的是發財，可是財發得再多，死時亦帶不去。在生時，即使一分錢也算得清清楚楚，沒有得到錢時，就想法子去得，沒有得到，心裏貪求是苦，已得到了，又怕失去，這都是苦，可是你不覺得苦。患得患失，怕得不到，死時一分錢也帶不走，你說這是苦？或是樂呢？這兩樣東西，是世界上人人所歡喜的。一切樂，皆是苦的因，不過你尚未覺悟到，故此世界叫「堪忍」。在這個堪忍世界裏，毗盧遮那佛如來，毗盧遮那是梵語，譯爲「清淨」，即是釋迦牟尼佛的法身，從初發心見到古釋迦，那時他是陶師。見到古釋迦後就發願。實時精進修行，用不可說不可說那麼多數量的身命，而爲布施，做種種布施，如釋迦牟尼佛見到然燈佛時，他就以身做布施，然燈佛由對面而來時，他看道路上有水，他看老比丘來時，他自己就躺在有水的地方，請老比丘走過去，這是以身布施，用自己身體來幫助其它的人，在一般的人來看，就是太愚癡了，用一塊板子，或木頭就好了，何必自己躺在水裏，讓老比丘走過去呢？不錯，這是聰明，釋迦牟尼佛當時想不出來這個好辦法，可是如果他想起這個好辦法，然燈佛也不一定給他授記，因爲他有所顧慮，還有一個身體，他躺在水裏正是「無我相」的表現，來幫助利益衆生，所以他行這種菩薩道，不管自己身在水裏或泥裏，幫助老比丘過路，而且還有些地方身體沒有蓋住，就用頭發蓋上，然燈佛就給釋迦牟尼授記：「汝于來世，當得做佛，號釋迦牟尼。」釋迦牟尼佛無量劫以來，都是以身命做布施，生生世世都是如此，所以行菩薩道非常圓滿。

　　毗盧遮那佛是清淨法身佛，遍滿一切處，這才是佛的法身。法身是無在無不在，沒有一個地方他不在，也沒有一個地方他在。爲什麼說沒有一個地方不在？爲什麼我們看不見呢？看不見，是否就不在？不是！我們看見，看不見，他都在，皆遍滿一切處，所以說無在無不在，充滿法界。盡虛空遍法界，就是佛的法身，他是不生不滅、不垢不淨、不增不減，什麼地方都存在。釋迦牟尼佛爲行菩薩道，爲求無上佛道，以這個身命作布施，剝自己身上的皮當紙用，剖開自己的骨頭做爲筆用，用自己的血作爲墨來寫經典，堆積起來有須彌山那般高。爲尊重佛法的緣故，所以不愛惜自己的身命，何況王位？釋迦牟尼佛以國王的地位，出家修行，貴爲天子，富有四海，但能一概舍棄，而出家修道，舍棄他的國城妻子、聚落、寶貴的宮殿園林，和一切所有，而修種種難行苦行，難行能行，難忍能忍，以國王的地位出家，而修種種苦行，是一般人不容易作到的。

　　「乃至樹下」，「乃至」是稍略，中間經過很多階段，如是雪山打坐六年，然後到菩提樹下成大菩提。釋迦牟尼佛，當初他父母派五個人跟他修道，來護法，但五人間有叁個人受不了苦，跑到鹿野苑去修道。剩下二人，以後釋迦牟尼佛一天只吃一麻一麥，瘦得骨瘦如柴，這時有牧羊女用牛奶煮粥，來送給佛吃，佛就接受牧羊女的供養，他們二人一看，他們想：「太子以前受苦還可修道，現在居然受牧羊女的牛奶，這回不能修道了。」于是棄佛而去，認爲佛不能受苦，所以也不和他一起修道，也跑到鹿野苑去，五個人都跑了，釋迦牟尼佛一個人在雪山，也要搬家了，一搬就搬到菩提樹下。菩提樹非常大，樹能遮覆方圓叁裏之內，釋迦牟尼佛一看：「這是個好地方，我來坐在菩提樹下修道，如果我不成道業，就不起座。」于是結跏趺坐，吉祥童子也送來吉祥草，釋迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道，坐了四十九天，看見東方明星，豁然開悟，夜睹明星而悟道，所以叁歎奇哉：「奇哉！奇哉！奇故！一切衆生皆有佛性，皆堪做佛，但以妄想執著，不能證得。」爲什麼衆生不能成佛？就是因爲有妄想，有執著，所以不能成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星而悟道，成大菩提，顯出種種神通妙用，出生不可思議境界的種種變化，現出種種佛身——清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛，如是現種種佛身，乃至現十方成佛的佛身。在種種法會中，爲衆生說法，或爲諸大菩薩說法，或爲聲聞及辟支佛二乘衆生講經說法，或爲轉輪聖王，小國王眷屬，共一衆會道場。什麼叫轉輪聖王？輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四大下，有七種輪寶，是(1)輪寶：坐在輪寶上比火箭還快，在一個時辰之內，可遊遍一四天下，做種種事情，輪寶是一個飛輪，無論陸、海、空都可去，甚至火裏都可去。(2)象寶：白象寶，輪王騎上這個象也跑得很快。(3)绀馬寶：碧綠色的馬，這個馬是個聾馬，可在陸地、水裏走，跑得快，也可到空中去，非常妙。(4)如意珠寶：又叫神珠實，有一種神通變化，遂心如意，想什麼有什麼，要什麼就來什麼。(5)玉女寶：輪王何時喜歡女人，就有玉女陪伴他。(6)主藏臣寶：無論到什麼地方，想要用金子，只要往地上一柱，地上就有金子。要用什麼珠寶，把地打開就是珠寶，遂心如意。(7)主兵寶：他不需要訓練兵，只要在兵寶裏一叫，要多少兵，就有多少兵。這七種寶。輪王又有一千個兒子，每個兒子都是勇猛善戰，非常英勇。小國王就是輪王以下的小國王及眷屬。

　　或爲剎帝利(印度貴族)，修清淨行的婆羅門、長者、居士，共同衆會道場，或和天龍八部、鬼神、人非人等衆會道場。他成佛後，在以上所說種種衆會道場，以佛的圓滿聲音說法，好象虛空大雷鳴那般響亮，隨衆生所歡喜，沒有種善根的，令其種善根，已種善根的令其增長，已增長的令其成熟，已成熟的令其得到解脫，乃至于一生之事，最後入涅槃，得到涅槃四德(常樂我淨)。佛所修一切難行苦行，一切說法的道場，我皆隨學這些行門修行。如今世尊毗盧遮那佛，遍滿一切處的清淨法身佛，以如前所行種種行門，種種衆會道場，如是盡法界遍虛空，十方叁世一切佛剎土，每一佛剎微塵中一切如來，我都是隨喜隨學。在每一念中，我都隨學諸佛這些行門。縱使虛空界沒有了，衆生界也空了，衆生業也空了，衆生煩惱也空了，我這個常隨佛學的願，是沒有窮盡的，念念相續不斷，身口意業，永遠沒有疲倦厭煩。沒有疲倦、懶惰，對法生疲倦之心。

　　複次善男子。言恒順衆生者。謂盡法界虛空界。十方剎海所有衆生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。或有依于地水火風而生住者。或有依空及諸卉木而生住者。種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處于種種村營。聚落。城邑。宮殿。乃至一切天龍八部。人。非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想。非無想。如是等類。我皆于彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。于諸病苦。爲作良醫。于失道者。示其正路。于暗夜中。爲作光明。于貧窮者。今得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。何以故。菩薩若能隨順衆生。則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事。則爲尊重承事如來。若今衆生生歡喜者。則今一切如來歡喜。何以故。諸佛如來以大悲心而爲體故。因于衆生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。譬如曠野沙碛之中有大樹王。若根得水。枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野。菩提樹王亦複如是。一切衆生而爲樹根。諸佛菩薩而爲華果。以大悲水饒益衆生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故。若諸菩薩以大悲水饒益衆生。則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提屬于衆生。若無衆生。一切菩薩終不能成無上正覺。善男子。汝于此義。應如是解。以于衆生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨衆生故。則能成就供養如來。菩薩如是隨順衆生。虛空界盡。衆生界盡。衆生業盡。衆生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。

　　善男子，我再講一講恒順衆生的道理。衆生是衆緣和合而成，所謂盡法界虛空界，十方諸佛國土，所有種種不同種類的衆生，卵生、胎生、濕生、化生。所謂衆生者，衆緣和合而生，各有各緣，所以有種種不同種類，所謂胎生，楞嚴經上：「胎因情有」，如何成胎呢？因有愛情，所以成胎。「卵唯想生」，卵生是以想生出來，如母雞趴在雞蛋想，久而久之雞蛋就變成雞了。「濕以合感，化以離應」，濕生因濕與濕相合，生出濕生，化有變化，如由蟲子變戍蝴蝶，由老鼠變成蝙蝠之類，離開了它的本體，變化成其它種類。或有衆生依地水人風四大而生出，或在虛空，或在花草樹木上而生出的衆生。無量種類的衆生，其種種不同色身，種種不同形狀，種種不同相貌，種種長短不同的生命，種種不同族類，如老虎有老虎的族類，鹿有鹿的族類。種種不同名號，種種不同心性，如老虎的心性喜歡傷害衆生，鹿的心性仁慈，只吃草不吃一切衆生，有的膽大，有的膽小，有的見人就跑，有的見人就要吃人。種種不同知見，種種欲樂，所喜歡的東西也不同，種種自己所作的事情也不相同，種種態度成儀也不同，種種不同的衣服，人穿人的衣服，畜生就穿戴皮的衣服，飛禽就穿戴羽毛的衣服。種種不同的飲食，有的吃生肉，有的吃草，有的吃谷類，種種東西。各住各自的地方，村營聚落、城邑宮殿，乃至一切天龍鬼神、人非人等。有的無足，有的四足，有的多足，有的有形色，有的無形色，有的有想，有的無想，有的非有想，有的非無想。像以上所說的種種等類，我都變化他們的身，來教化他們，服侍他們，供養他們，如敬父母，如侍候師長，和證果的阿羅漢，乃至好象供養佛一般，沒有分別。

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