..續本文上一頁有叁界六道衆生，亦無窮無盡，而衆生的種種差別相，亦無窮無盡；以下，是分類說明衆生的差別相。
「所謂卵生、胎生、濕生、化生，」是明衆生的生處不同。卵生，是指由蛋類孵化而生，雞鴨烏之類；胎生，是由母胎出生，如人及豬馬牛羊等類；濕生，是從濕氣而生，如蟲蟻等類；化生，是隨業而生，如天人及地獄衆生等。此外往生極樂世界，亦是由蓮花化生。
或有依于地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處于種種村營聚落，城邑宮殿。
初二句是說明衆生依止之處，差別不同。依地而生住者，如蚯蚓等；依水而生住者，如魚蝦等；依火而生住者，如地獄衆生，及其它依暖氣而生的動物；依風而生住者，如空氣中飄揚的各種微生物；依空生住者，如空居天，及其以上的天人。
有依「諸卉木而生住者」，如花蕊中，及各種樹木所寄生的小蟲等，亦有部分鬼怪精靈，是依花木而生住，如樹神花神等。
「種種生類」，是指衆生的種類差別，如上所說卵、胎、濕、化四生外，加有色，無色，有想，無想，及非有想非無想，合成九類衆生。
「種種色身」，指衆生身體的構造，及其顔色有種種差別，如人的膚色有黃、白、紅、黑種種不同，其它飛禽與走獸，亦顔色各殊。
「種種形狀」，指衆生軀體有肥、有瘦、有大、有小、有橫、有豎，種種形態不同。
「種種相貌」，衆生的相貌有美有醜，有粗有妙，彼此互異。
「種種壽量」，衆生壽命長短不一，有即生即死的，或朝生暮死的；有數十年、數百年、數千年乃至百千萬年的；人與畜的壽命顯然不同，然同是人，四大部洲的人，壽命亦各不同；同是天，地居天及非想非非想天的壽命，更是長短懸殊。故說：「種種壽命」。
「種種族類」，衆生種族繁多，僅是人類，就有種種民族不同，其它水族，空族……甚至禽類、獸類，亦各有其種族不同。
「種種名號」，人類，有各人的姓名；鳥類，有各種鳥名；魚類，有各種魚名；獸類，亦有各種不同名稱的獸類。據已經發現的昆蟲，已有六萬多種不同的名稱，其它未發現的，更不知有若幹種。
「種種心性」，衆生的心性不同，各如其面，有剛強、有溫柔、有暴惡、有良善，有偏于貪心，有偏于瞋恨心，種種隨其習氣各異，心性亦不一。
「種種知見」，是指衆生的知識及其見解，更是千差萬別，由于知識高低不同，其思想及見解亦各別。
「種種欲樂」，指個人的愛好而言；「種種意行」，指個人主觀而言；「種種威儀」，指個人儀態而言。有人喜愛花花世界，貪戀五欲塵勞；有人喜愛清淨，志在出塵；有人意志向善，行爲良好；有人居心不軌，無惡不造。有人舉止文雅，娴靜，有人舉止粗暴不安，僅是人類，其欲樂意行，威儀，已各不同，何況一切衆生，故說：「種種」。
「種種衣服，種種飲食，處于種種村營、聚落、城邑、宮殿」，是指衆生的依報及受用而言。人類衣服的質料，顔色，款式有種種不同；人類飲食有中餐、西餐、日本餐、印度餐、泰國餐、素食、肉食、生食、熟食，種種不同。
人類居住的地方，有鄉村，有郊區，有市區；人類居住的房屋，有用竹，有用木，有用布帳，有用泥草，有用鐵用鋼。有美如宮殿，有簡如茅舍，種種款式不一而足。僅是人類，其衣服，飲食，及居住環境，已有種種不同，何況一切衆生？
乃至一切天龍八部，人，非人等，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想非無想。如是等類，我皆于彼隨順而轉；種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。
「乃至一切天龍八部，人非人等」，是攝其余類。因爲衆生種類繁多，不能一一盡舉，僅用此二句，概括一切生靈，天龍八部，如前所說，人指人類，非人，指天仙鬼神等衆。
「無足、二足、四足、多足」，是形容衆生身體的構造，形狀不同；無足，如蛇及蚯蚓類；二足，如人，如鳥、禽等類；四足如獸類，多足如蟲類。
「有色、無色」，是說衆生的體質及其色素不同。人固然有人的體質，及其紅、黃、白、黑種種膚色不同；而飛禽走獸，昆蟲螞蟻等生物，亦體質各異，顔色不同。是以叁界衆生，除了無色界外，皆名「有色」。「無色」，指無色界衆生，但有心識活動，而無色質的身體。
「有想無想，非有想非無想」，是形容衆生的心態差別。叁界衆生，凡有識心分別的，皆名有想。
「無想」，指色界第四禅天中的無想天，此天是一類外道，以修無想定爲因，招感此非色非心之物，能于五百大劫中，滅心及心所，身如枯木死灰。如俱舍論雲：「有法令心心所滅，名爲無想。是實有物，遮未來心心所，令暫不起」，故名無想。
「非有想非無想」，亦名非想非非想，是指無色界第四非非想處天的衆生，屬于叁界之頂，又名有頂天。生此天時，已無下界衆生粗亂的思想，亦無煩惱。外道迷此以爲是解脫涅槃，因爲仍然有微細識心存在，實非無想，佛悟知其仍有生死，未得解脫。
「如是等類，我皆于彼隨順而轉」，是說明能隨順衆生的心。「如是等類」。指前文所說：「所有衆生，種種差別」，包括叁界六道中，一切四生五類。此等衆生，無論生處、住處、色身、形狀、相貌、壽命、種族、名號、心性、知見、思想、欲樂、意行，甚至衣服，飲食，居住環境等皆不同，彼此互異。故言：「如是等類」。「我」，是普賢及修學普賢行願的行者，「彼」，指四生五類種種生類。「轉」是內起觀智，外行方便。
「種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來等無有異。」是說明于彼隨順而轉的行動與心態。菩薩隨順衆生不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，對于需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，不但心無吝啬，而且內心恭敬，如供養父母師長，甚至如供養承事出世聖人。
阿羅漢，是出世四聖之一，「乃至」二字，是超略之詞，于其中間超略辟支佛及菩薩，辟支佛、阿羅漢是人間福田，理應供養，佛及菩薩，是人間明燈，苦海慈航，更應供養承事。今普賢行願，恒順衆生各種根性，各種愛好，而給予種種承事供養，等「如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」即是以平等心，恒順衆生。
于諸病苦，爲作良醫；于失道者，示其正路；于暗夜中，爲作光明；于貧窮者，令得伏藏；菩薩如是平等饒益一切衆生。
以下是詳細說明，菩薩隨順利益衆生的種種方便。衆生之病，有身病心病之分，醫師亦有良醫或庸醫之別。世間良醫，只能治人身病，不能治人心病。而菩薩廣學五明，不特精通醫學，更精通佛法，對一切病苦衆生，無論是身病或心病，皆能對症下藥，根治衆生身心重病。既能令衆生四大色身，卻病延年，更能令衆生本具法身慧命，消除無明煩惱的痼疾，回複健康，佛性顯現，是良醫中的良醫。故說：于諸痛苦，作爲良醫。
「諸失道者，示其正路。」正路，是人生應走的康莊大道，亦是升華人格，培養德性，敦品勵行，走向幸福必經之道。可惜衆生自無始來，背覺含塵，迷失正道，甚至財迷心竅，誤入歧途，何止前程危險，還會墮落叁惡道。菩薩心生愍憐，此等迷失正路的人，當其徘徊迷途，莫適所從時，菩薩即及時現身，指示其正確之路，令其背棄惡趣，走向佛道，離苦得樂。
「于暗夜中，爲作光明。」昏暗的黑夜，譬喻衆生心中煩惱黑暗，招致生死長夜，不知醒覺，無法出離，恒處六道生死苦惱困擾的黑夜中，菩薩爲救拔此輩衆生，本其利生的悲願，給予慧光的照耀，使沈浸于生死長夜中的衆生，開發內在本具的智慧，免除心中煩惱的黑暗，走向菩提覺道，擺脫生死困擾。
「于貧窮者，令得伏藏。」伏藏，指埋伏地下的寶藏，人因不知開發采用，以致貧窮困苦；喻衆生本有佛性，功德具足，可惜埋沒蘊藏于衆生內心的煩惱沙石中，不得受用，致使衆生流浪叁界六道，貧窮無福慧，飽受困苦。今菩薩開示衆生本具佛性，並協助衆生，鏟除埋伏佛性的煩惱沙石，使佛性顯, 露，恢複佛性功用，拾回本具功德，不再流浪六道，枉受貧窮困苦，等如世人獲得伏藏一樣。
爲作良醫，治療衆生身心重病，是拔苦；示其正路，令得伏藏，令衆生恢複覺性，享用本具功德法財，是與樂。菩薩如是以平等心，隨順衆生，不同的根性，不同的需要，給予種種承事，種種供養，拔除一切衆生之苦，給與一切衆生的樂。
對于需要衣服，飲食、臥具、醫藥的人，或需要財物供養、法供養，或需要供給差使，執役服勞的人，無不滿足對方所求，實行財法二施，以解除一切衆生物質與精神上的困苦，以滿足一切衆生，生活及心靈上的需要，甚至爲防止殺害衆生，而嚴持禁戒；爲停止惱亂衆生，而修忍辱行；爲廣度衆生，而精進辦道；爲覺悟衆生，而勤修禅定；爲教化衆生，而廣學般若。令一切衆生，徹底解除身心苦惱，獲得真理光輝的照耀，走向佛道，共證菩提。不但內心恭敬，而且運心平等，「如敬父母，如事師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」
何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
此是征釋。父母師長，有恩于我，二乘聖人，是世間福田，諸佛菩薩，更是黑夜明燈，苦海慈航，供養承事，理所當然，至于其它六道四生五類，何必供養承事？而且要以恭敬平等之心，去供養承事如佛無異，理由何在？普賢菩薩特別解釋說：「菩薩若能隨順衆…
《大方廣佛華嚴經普賢行願品講義(文珠法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…