..續本文上一頁香」，這是總標香供養。下面是別解，都是什麼香供養呢？「塗香，燒香，末香，如是等雲」，「塗香」是塗抹身體的，印度富貴人家洗澡後抹一種香粉，徧抹身體非常名貴。我們供養佛，也是用塗香來供養佛，這是洗澡用的一種香料，叫塗香。「燒香」就是我們現在用的獻香，或者檀香或者沈香。「末香」這是把香造成香末來燒。「如是等雲」，就是上面種種香的雲，把它總結起來。「一一量如須彌山王」，梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，金、銀、琉璃、玻璃四寶所成的一座山，有八萬四千由旬高，叫妙高山。妙高山高出一切山之上，稱爲妙高山王。前面說供養香徧滿了虛空，還沒有說出它的高度，像須彌山那麼高。
我們把供養品的數目算一下，一共有幾種供養？華雲，鬘雲，都是屬于花供養，算一種供養，加上天音樂供養有二種，天傘蓋雲供養叁種，天衣服雲供養四種，和天種種香：塗香，燒香，末香，一共有五種供養，下面有第六種燈供養。
「燃種種燈」，「燃」是把它點著了，這是總標。下面別名是什麼燈呢？「酥燈，油燈，諸香油燈」，「酥燈」有兩種，一種是由牛奶裏面提煉出來的酥油，一種是由香草裏面提煉出來的酥油。「油燈」是一切油都包括。「諸香油燈」這可以說是總結，酥燈、油燈都是香的，合起來叫燈供養，到這裏共有六種供養。「一一燈炷，如須彌山」，點燈有個燈心，叫燈柱，燈柱有多麼大呢？有須彌山那麼大。「一一燈油，如大海水」，「須彌山」像大海的燈心，「大海」等于一個大燈，油像大海的水那麼多。
以如是等諸供養具，常爲供養。
以上說有六種供養，「以如是等諸供養具，常爲供養。」前面的供養品都徧滿虛空，而且都是大得像須彌山，油燈，像大海的水，這是廣大心。辦大的供養發廣大心，要供養多少時間呢？盡未來際的供養，這就是長遠心。前面講過，我們的真心徧法界，豎窮叁際，橫徧十方，我們凡夫起我執、法執，把它執成一個小心。佛菩薩告訴我們一個用功的方法，無非叫我們反妄歸真。現在的心成妄想心，把妄想心歸向真心，真心什麼樣子呢？真心徧法界，豎窮叁際，橫徧十方，所以無論用什麼功夫，都是使我們歸到真心上。
現在是供養佛，自己得什麼利益呢？反妄歸真，把你的真心發現出來。爲什麼呢？你供養那麼多的供養品，都是用觀想觀出來的，你的心不是大起來嗎？常時的供養，不是把心拉長了嗎？拉得多大呢？橫徧十方，拉得多長呢？豎窮叁際。這樣你的真心現前了，供養品是供養叁寶的，實際是發現自己的真心理體。
前面六種供養講過了，再講法供養。
善男子！諸供養中，法供養最！
一切供養品中要以法供養最殊勝，那是超過一切的供養。什麼叫法供養呢？下面有解釋。
所謂：如說修行供養，利益衆生供養，攝受衆生供養，代衆生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養。
這七種都屬于法供養，「所謂」兩字是解釋有這七種法供養。
第一、「如說修行供養」，這是法供養，沒有供養品。「如說修行」，有兩種解釋，第一種解釋，佛說的法，我們依著佛說的來修行。第二種解釋，依著你所說的法來修行，也叫如說修行。
第一種解釋，用「如說修行」的法來供佛，怎麼如說修行是供養呢？「如說」如佛所說，佛說的法，無非叫衆生修行的，你是佛的弟子，能如佛所說的修行，佛就大生歡喜。花供養、燈供養等，無非叫佛生歡喜心，你能如佛所說的修行，佛就真正生歡喜，因爲佛出世就爲令衆生成佛，衆生不修行怎麼成佛？修行是因，衆生不知道修行，佛才說法，一直說到涅槃。佛說的法無非令衆生修行，你能如所說修行，佛決定大受歡喜，就把如說修行當作供樣品。
第二種解釋，佛弟子會說法，替佛轉*輪，就像普賢菩薩一樣，普賢菩薩現在跟善財童子說法，普賢菩薩也是如所說修行，勸導善財童子也是如所說修行，這樣佛就大生歡喜，這叫行解並重。你能說法屬于解，能如所說修行叫行，行解並重的佛弟子，佛特別歡喜，等于上了供養品。
佛教爲什麼不興隆？行解不並重。佛弟子有的解而不行，有的行而不解，各偏到一邊，佛教才衰弱。要是能解行並重，解而能行，行而能解，佛教自然興隆起來。能解的人不肯修行，把佛的學問都當世間學問，佛的學問是叫我們了生脫死，轉凡成聖的學問，盡說不修行，怎麼了生脫死，轉凡成聖？所以盡說不行，偏到說那一邊，所以佛法不能興盛。
還有一種老修行，他要行不聽經，教理他不學。他說：「聽來聽去，解來解去，還不是要行嗎？我行就好了。」他會用這些話作擋箭牌把你擋回去。真正起行的時候不要解，行起解絕，行門起來，我要了生死專門修行，不要再求了解了，這是對的。但是你得解到了功夫，佛的道理統統了解，這才不要再解專門修行。連釋迦牟尼佛的名字都不知道，你還不去聽經，怎麼修？所以無解而行，這樣把中國佛教衰落下去了。你是佛弟子，普賢菩薩就是這樣修供養的，如說修行，這樣才是真供養。
第二、「利益衆生供養」，小乘弟子也是如說修行，但只能自利不能利人。大乘菩薩如說修行，都是利益衆生的法門，爲什麼你要修行呢？爲利益衆生。爲什麼要成佛呢？還是爲利益衆生的，所以未成佛之前叫菩薩，成了佛叫佛。佛菩薩都是爲利益衆生而修行的，怎麼利益衆生呢？以六度法門利益，衆生應該以布施法得度者，你要用布施法來度他；他應當以持戒法度他的，叫他持戒得利益；應當以忍辱度的，以忍辱度；應當以精進度的，以精進度；應當以禅定般若度的，以禅定般若度，這六度法門是爲度衆生的，度了衆生也把自己度了。大乘菩薩是以利他爲自利，先利他而後再自利，這是大乘菩薩的發心，依著六度法門，六度法門再廣開爲萬種行門，都是爲利益衆生。你去利益衆生，衆生得了利益，以利他爲自利，這怎麼算供養佛呢？佛出世目的，就是在利益衆生，你去利益衆生，佛就大生歡喜，所以佛看到他的弟子在行菩薩道，在利益衆生，那就受你的大供養，一定是大歡喜，這是利益衆生供養。
第叁、「攝受衆生供養」，「攝」就是把他收過來叫收攝。「受」就是取，把他取過來，就是把衆生收到佛門裏來爲佛弟子，這是收攝衆生。衆生不肯歸向于佛門，你得把衆生收過來、取過來，收到佛門爲佛弟子，這是收攝衆生。怎樣收攝衆生呢？有四攝法：布施、愛語、利行、同事。
第一種、布施攝，衆生喜歡錢財的，布施給他錢財，這叫「先以欲勾牽，後令入佛智。」你跟他講佛法他不聽，他需要用錢財時，就布施給他，譬如這個衆生沒有飯吃，沒有衣服穿，貧窮之苦壓迫著，勸他信佛根本沒有時間，很難度這貧窮的人。沒有飯吃，沒有衣服穿，布施給他衣服飲食，他心裏非常感激，認爲你是社會上最好的人，你再跟他談幾句佛法，他就愛聽了，只要衆生需要布施，你就行布施。衆生生病，你布施醫藥費；衆生的親人死了，沒有錢辦喪事，你幫忙辦後事；有的兒女要結婚沒有錢，你就去幫忙使其順利結婚。這叫「先以欲勾牽」，欲就是錢財的欲望，像釣魚一樣，先在魚鈎上放點吃的東西，就容易把魚釣到。你說佛法他不聽，先拿錢財布施給他，然後再說佛法，就把衆生攝受過來了。
第二種、愛語攝，語就是語言，說衆生愛聽的話。衆生的根機不等，他愛聽什麼話，你就講他愛聽的話。有的喜歡作文章，你就跟他講作文章的道理；有的喜歡繪畫，你就跟他講繪畫的道理。如是衆生的根機不一樣，你看他喜歡聽什麼樣的話，你就說他愛聽的話。你不能直來直去的講佛法，他不接受。
第叁種、利行攝，行就是做的事務。你跟衆生做事，要讓衆生得到一些利益，叫衆生得些便宜，他就認爲你是了不起的好人。現在社會上騙人的人很多，他跟別人做事總是吃虧，而和你做事總是占了一點便宜，他佩服你了，再講佛法給他聽，這叫利行攝。
第四種、同事攝，同事者，與衆生作同樣事。在佛菩薩叫隨類現身，佛菩薩有神通妙用，你做什麼事，他神通變化，跟你做同樣的事。我們沒有神通，你是哪一界的人，就度哪一界的人，這也是同事攝。比如你在教育界，你是老師就度老師，你是學生就度學生。依此類推，你是做工的，就度做工的人；你是農夫，就度耕田的人，這是同事攝。
怎麼樣度衆生呢？六度，四攝。用六度法門利益衆生，用四攝法門攝受衆生，你就能普度一切衆生了。你能普度一切衆生，佛一定大生歡喜，你行六度利益衆生，叫利益衆生供養，你行攝受法利益衆生，叫攝受衆生供養。
第四、「代衆生苦供養」，衆生都在受苦，自己不知道，還以苦爲樂，等到他真正知道時，擺脫不掉。我們是初發心菩薩，就代衆生受苦，衆生感激你對他有大恩惠，你去度他就容易度，代衆生受苦，佛就大生歡喜。你是真正行菩薩道的弟子，代衆生受苦，也是供養佛的。代衆生受苦，你去救度他時，也跟著吃苦，本來不必吃這苦頭，這就是代衆生受苦。發心講經說法，是吃苦頭的事，不要以爲法師坐的椅子，比你們高，大家都恭敬法師，以爲法師很快樂。其實法師在受苦，道源今年七十八歲了，政府的規定六十五歲退休，我已經老了，怎麼還不退休，這不是吃苦頭嗎？這是代衆生受苦，到什麼時候退休？講不動的時候退休。只要能講，還是繼續講下去，辛苦等于是代衆生受的，這樣就是供養佛。
第五、「勤修善根供養」，修行要修善根，還要精勤的修。不勤修善法不成根，叫勤修善根供養佛。信、進、念、定、慧，都叫善根。「信」，修成就你的信心，把你的信心堅固起來，這叫信生了根。「進」是精進，絕不懈怠。「念」，把你的正念修成了根，不被邪見所轉動。「慧」，智慧，絕不被世間的狂慧，及外道的邪慧所轉動，智慧生了根。你精勤的修信、進、念、定、慧這五法，都修得堅固不動，就生了根，這叫信根。信根等于…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…