..續本文上一頁以得到。
第一種利益，是能滅除叁障。前面講忏除業障時已經講過了。「忏悔」是忏悔業障，實際叁障全除。叁障，就是煩惱障、業障、報障。已經講過，煩惱障等于種子，業障等于土水，報障等于結的果實。我們現在是忏悔業障，業障消滅了，就沒有土，沒有水了，種子自然幹枯。煩惱障滅了，果報也滅了，所以忏悔業障，結果得的利益，叁障都滅除了。
第二種利益，是依正具足。依是依報，正是正報，依報正報具足，具足是究竟圓滿的意思。正報是身體，依報是衣食住等享受，到了成佛，依報正報都具足了，成了佛有叁十二相，八十種隨行好，相好莊嚴，這是正報具足。依報呢？每一尊佛都有一個世界，像阿彌陀佛的極樂世界，都是七寶莊嚴出來的，這就是他的正報依報都具足。還沒有成佛之前，我們是初發心的菩薩，我們發了十種大的行願。第四個大願是忏悔業障，得到依正具足的果報。依正具足，不是像佛究竟圓滿，是我們不會得六根不全的正報，比如少一個眼睛，少一個耳朵，少一只腳，這樣六根不全，相貌不莊嚴。正報，一定六根具足；依報，衣食住不會缺乏，只要你勤勤忏悔業障，得依報正報具足的果報。
成了佛，依正具足，我們都相信。我們初發心菩薩是凡夫，怎能這麼快得到這麼好的果報呢？要知道佛教講的道理，有如是因，才得如是果，沒有因得的果，就是神話，就是迷信。
一個凡夫剛發菩薩心，怎麼知道忏悔業障得這麼好的果報？它有個道理，忏悔的是惡業，你的惡業不知道忏悔，就日日增長，惡業越造越多，造的都是罪過。罪過跟福報，正是互爲增損的，造了罪，就減損了福；不造罪，就修善法，善法越多越好，就增加了福報。這個道理先明白，你天天造罪，罪過天天增加，你增加了罪過不做好事，不修善法，你的福報天天減少，不但成不了佛，人身都要丟掉。來生來世，人身保持不住，想轉個人都不可能，那你就轉到叁惡道了。人的果報，你應該活到八十歲、九十歲，果報還沒盡，你的生活越來越困難，這是如是因，如是果。沒有信佛的人，他聽不到這個道理，我們信佛的佛弟子，尤其在座的一定都生了信仰心，可是你對忏悔業障這個大願要看重，不要輕忽，要天天忏悔。
怎樣忏悔呢？要對著佛像求忏悔，你是出家弟子，天天做早晚課都見到佛像。你是在家弟子，家裏無論大小都有個佛堂，對著佛像求忏悔。家裏太小，沒有佛堂，也沒有佛像的，你對著虛空說話，十方虛空都是佛，你對著虛空，就是對著佛說：「我弟子某某，今天所造的惡業，我要忏悔。從今天以前所造的惡業，我也要求忏悔。乃至于生生世世，無始劫以來造的惡業，都要求忏悔。」用白話說得清清楚楚，每天這樣求忏悔，有佛像對著佛像說；沒有佛像的，對著虛空說。要注意，不是講外道，因爲虛空還是有佛像，要這樣觀想著說。
要是出家弟子，一定要做早晚課，晚課要念《八十八佛大忏悔文》，那是過去的大祖師給我們編製的，再好沒有了。後面都是《普賢行願品》的偈頌，你天天念，就是天天求忏悔。忏悔時要精進、要至誠、要懇切，才有感應。否則隨衆唱和，有口無心，所念的功德太少了。因爲佛法是心法，造罪從哪裏造的呢？從心裏造的，罪從心起。忏悔呢？將心忏。心裏都沒有發起忏罪的心，念忏悔文的效力太少了。你只要至誠懇切，精進求忏悔，自然能把業障忏除。
第叁種利益更重要，「恒住淨界一切功德」。佛弟子，出家在家之分別，主要是戒律不同。佛傳給我們的叁種學問，就是戒定慧叁無漏學，戒學、定學、慧學。定學、慧學，不分在家、出家弟子。佛弟子，出家、在家之分別，在戒學不同，在家、出家所受的戒不同。受戒容易，守戒難！「恒住淨界」，恒是恒常，你受戒了，要安住在淨戒之中，要恒常保持受的戒，不犯戒，這戒律不會損失掉，叫恒住淨界。
「恒住淨界一切功德」，你受戒就得了一切功德，但是一切功德不能恒住，不能長遠的安住，功德會丟掉。那是什麼道理呢？你不知道精勤求忏悔業障之故，業障有一種障礙之力，前面說過，「業力之大，能障聖道」，你求了戒，得了一切功德，馬上可以轉凡成聖。但是你天天造惡業，它給你障礙住了，你犯了戒，求戒的功德失掉了，這就不能恒住一切淨戒功德。天天求忏悔，這個人謹慎小心，只怕造惡業，犯戒，就是造惡業，釋迦牟尼佛給我們料揀抉擇好的，這樣事你不可做，做了決定是個惡業，造了惡業，決定得了罪過。我們凡夫對是非分不清楚，釋迦牟尼佛替我們分得很清楚，哪樣事不應該做，哪一句話不能說，都訂到戒律上了，所以我們依著戒律持，天天還要忏悔業障。你是謹慎小心的人，惡業絕不敢造新的，舊的惡業天天減少，守戒的功德就不會損失，因爲你不敢犯戒。受戒，當初都是發了心去受的，怎麼會犯戒呢？你要研究這個道理，放逸了。都是凡夫，以爲受了戒就好象成佛了，再不要謹慎小心了，都是放逸犯了戒。因爲外面的境界，都是我們凡夫犯戒的因緣，你一放逸犯戒了，受的戒不能安住都丟掉了，不能安住受戒的功德，所以天天求忏悔，謹慎小心，甚勿放逸！甚勿放逸的人，他不會犯戒，他受戒的功德都能安住。
以上是忏悔業障，當下得了利益，一、能滅除叁障，二、能依正具足，叁、恒住淨界一切功德。
複次，善男子！言隨喜功德者：
「複次，善男子！」叫一聲當機者善財童子，也就是叫我們要注意聽著。「言隨喜功德者」，「言」就是說過，「隨喜功德者」，現在要給你詳細解釋，「功德」就是做佛的善事，社會上的人也做慈善事業，不懂佛法的人做的善事，結果不出人天福報。佛門裏的善事怎麼叫功德呢？就是修功積德，本來做善事，就是福德，因爲你懂得大乘佛教的道理，都回向到佛果菩提，所做的大小善事，都變成功德。善事的功德無量無邊，總說起來，就是上供叁寶，下救衆生。我們是佛弟子，在佛門裏做功德，「上供叁寶」，叁寶就是佛、法、僧。人家要建佛殿，要裝佛像，這都是佛寶。寺院要印經、講經，這都是法寶。寺院要打齋供衆，供養大衆僧吃飯，這是供養僧寶，上供叁寶的事，都是做功德，你就隨喜。「下救衆生」，前面講過，你行財布施，衆生沒有衣服穿，沒有飯吃，你就給他衣服穿，給他飯吃。生病了，沒有醫藥費，你就帶他去看醫生給他吃藥。總而言之，應該用財布施，你就用財布施。再者就是要無畏布施，救災救難，像臺風來有人房子被吹倒，或下大雨淹大水，或發生大地震有人死傷，你都要去救濟衆生。衆生遭了災難，他生了怖畏之心，我們去救他的災難，就是布施其無畏，叫他得到安樂，叫無畏布施。法布施，衆生需要聽佛法的，就以法布施，你會講一部經，就給他講一部經。不能講一部經，你講一段經，一段經講不好，給他說幾句。我常常說，佛法可以講深，可以講淺，但是不可以講錯。你要多來聽經，要學講經，比如你聽了《大勢至菩薩念佛圓通章》，經文只有一頁很短，很容易講，《普賢行願品》也是薄薄一本，你就學會講。如果講不來就講一段，不能講一段講幾句，這樣不是與佛法相應嗎？講深講淺都是屬于法布施，這是上供叁寶，下救衆生，都是做功德。
「隨喜」兩字，就是隨緣幫助的意思，「喜」是歡喜，歡喜，有自歡喜，有他歡喜。人家要發起做一個功德，我們就隨喜幫助他，成就人家的功德，人家歡喜，自己也很歡喜。「隨」是隨喜幫助，隨緣幫助。「喜」是自己歡喜，令他人也得到歡喜。
怎麼隨喜呢？用我們的身口意叁業，前面忏悔業障講過，業障是由我們身口意造出來的，現在我忏悔了業障，再不做惡業了，身口意都不做惡業，你就做功德。比如這裏要修大殿，裝佛像，我有財力，我多幫助；我財力少，我少幫助，隨力隨分，隨自己的力量，隨喜作功德。又如到哪個地方就拜拜佛、念念經，這就是隨喜功德。你如果沒有錢，也不會講法，人家在修大殿、造佛像，你就用身體幫忙，搬磚掃地都可以，這是身業隨喜。口贊歎功德，這是口業隨喜，可是意業要發隨喜的心，身口意叁業，不造惡業，要造善業。隨喜功德，就是造善業，如果有人發起印經送人，或者講經需要經本，你隨喜功德。有錢的多隨喜，沒有錢的隨喜幾塊錢也可以，印經的功德有你一份，大家都這樣隨喜，印經的功德就成就了。如果你一個錢也沒有，經印好了，你幫忙搬運送人，或送到郵局去寄，這是用身業隨喜功德，這都是供養法寶。人家開講經法會，請法師來講經，這功德太大了，大家聽了佛法，都開了智慧，不知道發菩提心的，都發菩提心了，請法師講經，也要花錢，你也是隨喜。桌椅不夠，發心去買，沒有錢，用身體隨喜。人家來聽經，位置不夠，你讓位，沒有椅子，我找椅子，讓他坐下來聽經，這都是隨喜功德。法華經上說，人家在講法華經，有人來晚了，你讓給他半個座位，這個人聽了法華經，功德就無量無邊。爲什麼有這麼多的功德呢？因爲這個人聽了法華經，他種了成佛種子，將來成佛有分，如果沒有人讓位，他就走了，等于舍棄一個衆生，也許他這一生再遇不到佛法的因緣了。講經法會都有一定的時間，常聽經的，時間到他就來了，來晚的，都是初發心的人，一看沒位置走了，今生遇不到佛法了，你沒讓位，把這位衆生舍棄了。遇到這種情形，你要趕快招呼他，找個位置讓他坐下來，已經沒有座位了，你讓半個位置給他坐，這就是隨喜功德。
再說隨喜供僧的功德，人家要打齋，請出家人吃飯，這是齋僧，我多少隨喜幾個錢，我有一份功德，這叫隨喜功德。如果沒有錢，我去幫忙買菜，買回來了你會做菜最好，不會做，幫忙撿菜、洗菜，菜做好了，你幫忙擺盤子、碗筷，等大衆僧用餐完了，你幫忙洗碗筷、收桌椅等，這都是屬于隨喜供僧的功德。凡是佛門的善事，我都隨喜，不要分大的功德、小的功德，大的功德，你就隨喜；小的功德，你就不隨喜。…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…