..續本文上一頁醫生，先看衆生得的是什麼病？你能應他的病下藥，一吃他的病好了，那個病人得了你的利益。反之，你的藥再好，跟病人的病不對，也沒有用。比如治療感冒，你用貴重的人蔘給他吃，感冒不是更加重了嗎？「藥無貴賤，對症則良」，對症則爲良藥。「法無高下，應機則妙」，佛法平等，沒有哪一法高？沒有哪一法下？只要能應衆生的機，都是妙法；不能應衆生的機，再妙的法，也沒有用。恒順衆生，就是恒常隨順一切衆生的根機，叫他得到佛法的利益。
謂盡法界、虛空界，十方剎海所有衆生，種種差別。所謂：卵生、胎生、濕生、化生。或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀。種種衣服，種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部，人、非人等，無足、二足，四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想非無想。
下面講衆生多，衆生以差別爲性，根機差別也多。「謂盡法界、虛空界，十方剎海」，「剎」就是世界，世界無量無邊，像大海一樣。海是個譬喻，形容十方的剎土世界多，世界多衆生也多了。「所有衆生」，就是十方剎海所有的衆生，「種種差別」，衆生以差別爲性，有種種的差別。
「所謂：卵生、胎生、濕生、化生。」這是受生的方法不同有這四種，有的是「卵生」，如雞、鴨。「胎生」我們人是胎生的，像牛、羊、豬、馬，都是懷胎生出來的。「濕生」是由水裏生出來的衆生。「化生」生到天上的衆生，都是化身的。畜生裏面也有化生的，如夏天樹上叫得很大聲的蟬，不是老蟬生出小蟬，是土裏的蟲脫殼，變成有翅膀的蟬飛到樹上。還有小蚊子，也是水裏的小蟲脫殼，變成有翅膀的小蚊子，衆生受生的方法不同，有這四種。
「或有依于地、水、火、風而生住者。或有依空，及諸卉木而生住者。」這是衆生生活住的所在不同。「或有依于地、水、火、風而生住者」，我們人也是依著地、水、火、風安住，我們內在這個身體是地、水、火、風成就的；外面住的大地世界，也是地、水、火、風成就的，叫內四大、外四大。「或有依空」，天界有二十八天，只有第一層天、第二層天，就是四天王天、忉利天是依著地住的。四天王天，在須彌山的半腰。忉利天，在須彌山的山頂，離不開山。可是第叁層天以上，都在虛空住著。「及諸卉木而生住者」，「卉木」花草都叫卉，「木」是樹木，像花神、草神、樹神，都是依著花卉草木住的，這是住的地方不同。
「種種生類」，衆生千差萬別，就用「種種」兩字，種種生類各個不同。「種種色身」，色身就是身體不同。「種種形狀」，形狀不同。「種種相貌」，外相相貌也不同。「種種壽量」，壽量也不同，比如人活幾十年，有的小蟲朝生暮死，天人到色界天，頂多活多少大劫，壽命之量也是不同。「種種族類」，各有一族，各有一類，比如人是人類，畜生是畜生類。詳細分，人還有各種族，畜生也有各種族。「種種名號」，有其相，必有其名，名號不同。「種種心性」，衆生的心性不是佛性，佛性現不出來。衆生的心性是妄想心，習性不同。「種種知見」，衆生的妄想知見，也是種種不同。「種種欲樂」，衆生的欲望好樂，各有不同。「種種意行」，意就是我們的妄想心，心行各有不同，心裏種種的念頭也不一樣。「種種威儀」，威儀就是行、住、坐、臥的舉動不同。「種種衣服」，穿的衣服也不一樣。「種種飲食」，吃的飲食也不一樣。
「處于種種村營聚落、城邑宮殿。」人住的村莊營地。「聚落」是村莊，「城邑」是城市，甚至國王住的「宮殿」。「乃至一切天龍八部，人、非人等」，都不一樣，都是種種不同。「天龍八部」，天、龍這是兩部，因爲八部以天衆、龍衆爲最高，夜叉、幹闼婆、阿修羅、 迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，八部護法善神，各有不同。「人」是人道衆生。「非人」是變化人，各有不同。「無足、二足，四足、多足」，這是足的不同，有無足的，像蛇沒有腳，用肚子走路。有二足的，我們人有兩只腳，畜生也有兩只腳的。有四足的，牛、馬、豬、羊，不同的畜生。有多足的，還有八只腳、十二只腳、一百只腳的，這是衆生的腳都不一樣。「有色、無色」，這是色身分別，欲界、色界都有色身，色就是身體。可是無色界，沒有色身。「有想、無想」，按心想分別，「有想」有心想的，「無想」色界天的無想天，入無想定，心裏沒有思想。「非有想非無想」，那是生到無色界天，修非想非非想定的，叫非有想非無想。
如是等類，我皆于彼隨順而轉。種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，爲作良醫。于失道者，示其正路。于暗夜中，爲作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。
「如是等類」，像前面說的種種差別，把它總結起來。「我皆于彼隨順而轉」，「彼」就是指如是等類衆生。「隨順而轉」，隨順著個別的根機而來轉化，轉就是教化，隨順而轉，你得恒順衆生，要跟衆生結好緣，有一句話：「未成佛道，先結人緣。」你未成佛道，先與衆生結緣，怎麼結緣呢？「種種承事，種種供養。如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」「承事」就是尊重這一切衆生，跟這些衆生做事，現在說服務，我爲一切衆生服務，我還要供養這一切衆生，如恭敬我的父母一樣，如奉事我的師長一樣。又等于供養阿羅漢，乃至供養佛一樣，我都是發最虔誠的心，來承事、來供養的。
「于諸病苦，爲作良醫。」要行菩薩道，怎麼利益衆生？衆生有病苦，你給他作良醫，給他治病，施醫舍藥，救他的病苦。「于失道者，示其正路。」衆生走路時迷路了，你要指導他，爲衆生作導師，引導他走正路。「于暗夜中，爲作光明。」衆生在夜裏走路，路上沒有路燈，你造個路燈，給他照光明。「于貧窮者，令得伏藏。」「伏藏」就是地下埋有金銀七寶。「伏」是看不見隱伏著，「藏」是含藏之意。七寶含藏在地下，讓貧窮的人挖掘出來，不是發財了嗎？現在可以做到的，比如你懂得開礦的學問，引導衆生去開金礦、銀礦，衆生發財改善生活，這就是令得伏藏。
現在人家批評佛教徒都是消極份子，不肯做社會上的慈善事業，不肯爲社會做福利事業。你要知道，不是佛經上沒有這個道理，而是佛教徒沒人做，這裏不是都是爲衆生服務做福利事業嗎？你開醫院，貧窮人來看病，吃藥不要錢，這不是行菩薩道嗎？但是不能賠錢，有錢的人多出一點來補助貧窮的人。如是類推，只要你肯做，佛經上都有講這個道理。
把它總結起來，「菩薩如是平等饒益一切衆生」，對一切衆生不起差別心。衆生差別，菩薩要以平等心，多多饒益一切衆生，爲什麼要利益一切衆生呢？
何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛；若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來；若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
「何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛」，諸佛出世，就爲度一切衆生，你能隨順供養一切衆生，就等于供養如來一樣。你就知道第九條大願，跟前面第叁條大願廣修供養是一樣的。第叁條大願，恐怕我們最初發大願，要你布施供養一切衆生，你發不起這個大願來，先叫你供養諸佛。到了第九條大願，要你供養一切衆生。「若于衆生尊重承事」，若能尊重一切衆生，不輕視衆生，「承事」服務一切衆生，跟一切衆生做事，「則爲尊重承事如來」。「若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」
何以故？諸佛如來，以大悲心，而爲體故；因于衆生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。
「何以故？諸佛如來，以大悲心，而爲體故」，諸佛如來怎麼成佛的？以大悲心爲本體，先說出來，大悲心是成佛的本體。「因于衆生，而起大悲」，沒有大悲心，不能成佛，可見大悲心是多麼重要。大悲心怎麼生起來的？因爲有衆生，才生起大悲心。「因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」你就知道，因爲菩提心才成正覺、才成佛。那麼沒有大悲心，生不起來菩提心；沒有衆生，生不起來大悲心。你怎麼成佛的呢？因爲有衆生才成佛，所以要報佛的恩，先報衆生恩。下面是個譬喻，比喻得更清楚了。
譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。
「譬如曠野沙碛之中」，「曠野」沒有人的地方，「沙碛之中」，不是好的土地。「有大樹王」，有一棵樹很大，叫樹王。「若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。」大樹王生在曠野沙碛之中，一定要有水，沒有水就幹枯了。根要得水，枝葉才能開花結果，才「悉皆繁茂」，這譬喻什麼呢？
生死曠野，菩提樹王，亦複如是。一切衆生，而爲樹根，諸佛菩薩，而爲華果，以大悲水，饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。
「生死曠野，菩提樹王」，衆生在生死輪回，等于在曠野之中，有一棵菩提樹，等于樹中之王。「亦複如是」，也是這個樣子。什麼樣子呢？「一切衆生，而爲樹根」，一切衆生，就是菩提樹的樹根。「諸佛菩薩，而爲華果」，菩薩是因華，佛是果德，開了菩提華，結了菩提果，就是佛菩薩。
「以大悲水，饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」你怎樣成就諸佛菩薩的華果呢？得用大悲水，饒益衆生，就是在菩提樹根上，常常澆水，才能開華結果。下面再加以解釋。
何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。
「阿耨多羅叁藐叁菩提」，是無上正等正覺，就是成佛的菩提果。菩薩能以大悲水，多多利益一切衆生，則能成就無上正等正覺。
是故菩提，屬于衆生，若無衆生，一切菩薩，終不能成無上正覺。
「是故菩提，屬于衆生」，《華嚴經》上講的…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…