..續本文上一頁什麼不能成佛呢？佛的境界，他沒有聽過，走到化成，以爲是寶所，不再走了。他以爲那是涅槃的寶所，不知道那是化城。《華嚴經》是圓教，他要把佛的境界告訴我們，我們好一直走到佛的境界。我們現在是凡夫，你不用功則已，你用功就有境界，什麼境界呢？不是凡夫的境界，叫聖人的境界，也就是佛的境界，菩薩的境界。
比如我們修淨土法門，念阿彌陀佛，你念得不精進，作夢不會夢見阿彌陀佛。等你念得精進了，你作夢也會夢見阿彌陀佛，你再精進，入定了，在定中就會看見阿彌陀佛。你作夢見阿彌陀佛，在定中看見阿彌陀佛，你不會生恐怖心。要是你作夢見阿彌陀佛，你在定中看見阿彌陀佛，充滿了虛空，無量數的阿彌陀佛，這時候，你會生大恐怖，你以爲是魔境。聽過《華嚴經》，你看到這個境界就不會驚懼了。《華嚴經》上本來是這個境界，看見了佛而且還是重重無盡、無盡重重的佛。
到每一個行願結尾，都是接到窮未來際，行這個行願。要虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此禮敬乃盡。或者稱贊如來，我此稱贊乃盡。下面一轉，而虛空界不會盡，衆生界、衆生業、衆生煩惱都不會盡，我行願也不會盡。這是什麼道理呢？這就是知其不可爲而爲之，才是菩薩發心。我們要發願，就要度盡衆生，你的發心就算偉大嗎？不夠偉大，因爲你知道衆生有度盡的那一天。現在告訴你，衆生永遠不會盡，我的大行大願，跟著衆生走，永遠不會盡。這才是真偉大，才是菩薩發心。
要發這個偉大的願作什麼呢？你發四弘誓願，第一個誓願，就是「衆生無邊誓願度」，你發這個願，你得依願起行，你得行菩薩道度衆生。你要知道，度衆生不是度佛，佛不需要我們度，佛已經成佛，要我們度什麼？我們要度的是這些苦惱衆生，可不是好打擾的。你不發願度衆生，不知道度衆生的困難；你不發願度衆生，不知道衆生不好惹。你發了大心，要度親戚朋友，跟他們說佛法太好了，你爲什麼不去聽經？他要是有善根，一聽就來了；遇到沒有善根的，給你碰個釘子。他說聽經作什麼？現在什麼時代，科學時代了還在迷信！你聽了真泄氣，還會去度衆生嗎？這樣你不去度衆生了。剛發心要度衆生就碰釘子，你還會盡未來際的行菩薩道嗎？所以知其不可爲而爲之，才是菩薩發心，才叫真偉大。衆生本來不好度，否則佛經上不會說，要用種種的權巧方便，我這個方法度不了，再改個方法度，怎麼樣把他度了。這就是我發的心，這就是我的大願，這就是我的大行，不但度一個衆生，我不嫌煩，度無量衆生，一直盡未來際，我也不疲厭，這才是真正的菩薩發心。
贊歎如來功德，得什麼利益？能除惡口障，能得無礙辯才。
我們衆生的口，不會說好話，妄言、绮語、兩舌、惡口，這四種口業合起來都叫惡口。因爲好話不會說，盡說些惡話，衆生習慣說惡話，有此本事才幹，等于說佛法的無礙辯才一樣。
第一、妄言，本來是的，他說成不是的；不是的，他說成是的。不必老師教，說起謊話把人騙倒，假話說成真的。
第二、绮語，是不正當的話，雖然不是妄言，但說的不是正當道理的話。不但不是說佛法，也不是世間法，完全是無意義之語，他說得頭頭是道，滔滔不絕。
第叁、兩舌，是說鬥構兩口，挑撥是非的話。譬如兩個朋友感情很好，他見了甲，說乙說你的壞話；他見了乙，說甲說你的壞話。他說得活靈活現，使雙方都信以爲真，本來兩個朋友感情很好，被他挑撥成爲冤家。他口裏好象長了兩個舌頭，專門搬弄是非。
第四、惡口，說出口傷人的話，平常講喜歡罵人。一句話把別人祖宗八代都罵出來，說話傷人家的心，會罵人的說話不必思考，你罵他一句，他回你兩句，越罵越厲害，等于講佛法，得了無礙辯才。
造了這四種口業，死了到哪裏去呢？墮拔舌地獄，耕舌地獄。舌頭不說善話，盡說惡話，到地獄來，要拔你的舌頭，小鬼拿個鈎子，把你的舌頭鈎出來，一刀把舌頭割掉。地獄的境界，也是不可思議，業力不可思議，割掉一個舌頭，又生出來一個舌頭。小鬼拿鈎子，又把舌頭鈎出來，讓你痛徹心肺，死了，業風一吹，又活了。在人間是怕死，到了地獄，想死死不了。讓你死了，業風一吹，又活了，又割舌頭，這叫拔舌地獄。耕舌地獄，小鬼把你的舌頭，拉長拉大到幾畝田那麼大，套上牛，用鐵犁在舌頭上面耕，讓你痛死了，舌頭又全部恢複過來，叫你永遠的痛下去，這都是造惡口的結果，到地獄受這個罪。在地獄裏把罪受完了，轉生人間，在地獄裏受的是果報，轉生人間再受余報，變成一個啞巴，根本不會說話。以前你喜歡罵人，現在罵不出來了，有的長個大舌頭，舌頭太厚，說話不清楚，想罵人也罵不起來了。還有的更厲害，舌頭上生瘡，地藏經上說，此爲百舌之報。一個舌頭上長出許多小舌頭，說話不清楚，這都叫余報。余報輕的，說話比較清楚，但是他不會講經說法，很會說壞話，這叫惡口障。
怎樣把惡口障消除呢？贊歎佛的功德，先學唱贊子。每一贊子，都是贊歎佛的功德，慢慢把贊子學會了，再學自己作贊子，贊歎佛的功德。《華嚴經》上每一個菩薩見到佛，都先作一個贊子贊歎佛的功德，那都是有大智慧的菩薩，出口成章，一說話就是一個贊子。你智慧開了，自已就會作贊子贊歎佛的功德，消除惡口障。你看印光大師贊歎大勢至菩薩的贊子，作得多好！你會作贊子之後學講經，不會講慢慢學。最初先講一、兩句，再講一小段、一大段，慢慢學講經，就是贊歎佛的功德，慢慢智慧開了，得之于心叫智慧，發之于口叫辯才。智慧得在心裏，口上辯才就發出來，慢慢的就辯才無礙，講經就得到了無礙辯才。贊歎佛的功德，要合到經文上，你贊歎一尊佛，自已可以得到功德。你依著《華嚴經》贊歎重重無盡、無盡重重那麼多佛的功德，你得的辯才，不是重重無盡、無盡重重的辯才嗎？
複次，善男子！言廣修供養者：
這是講普賢菩薩十大願王，前面講了兩大願王，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。接著講第叁大願王，「廣修供養」，「廣修」，修是辦理，廣是多，多修些供養，叫廣修供養。用修含著深義，修就是修行，因爲下面所講的供養全是觀行，不是用錢買供養品那叫辦供養，這是完全修觀行，所以用修字。前面講所供養的佛，廣修供養是供養佛，供養多少佛呢？下面先說出來。
所有盡法界、虛空界，十方叁世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞。
前面講了兩個大願，經文大家已經可以了解了，不必詳細再講了。就是把十方叁世一切佛剎，都把它碎成微塵，一一微塵裏面，都有極微塵數的佛，每一尊佛前，還有菩薩海會圍繞。這裏講「種種菩薩海會圍繞」，「種種」就是初地以上的菩薩，二地、叁地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地、等覺種種的菩薩。地上菩薩叫法身大士，這是所供養的叁寶，佛是佛寶，菩薩是僧寶，佛是能說法的人，菩薩是聽法的人，這個法就是法寶，這是所供養的叁寶。
我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。
這是修供養品的因，因就是因心，發這樣的心。第一、禮敬諸佛，有「我以普賢行願力故」這一句。第二、稱贊如來，雖然沒有這一句，自然含有這一句。第二、稱贊如來有「以甚深勝解，現前知見」。這裏廣修供養，「起深信解，現前知見。」一定是依著「普賢行願力」起的。所以我們是學普賢菩薩，普賢菩薩是學普賢古佛，學普賢如來的普賢行願力。「普賢行願力」，不是指普賢菩薩行願力，是一個法門，普賢法門，就是由普賢諸佛傳授給我。「我」是普賢菩薩自稱，由大行大願之力，就起「起深信解」，甚深的解悟、開悟。「現前知見」，因爲開悟了，我就起正知正見，叫佛知佛見。
悉以上妙諸供養具，而爲供養。所謂華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香，燒香，末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈，一一燈炷，如須彌山，一一燈油，如大海水。
「悉以上妙諸供養具，而爲供養」，這句是總標。「悉以」，我對于前面那麼多的叁寶，我統統要供養。「悉」是「皆」也，皆要供養。「以」作「用」字講。皆用「上妙諸供養具」，「上」是最上，「妙」是微妙，皆用最上最微妙的諸供養具，而來作供養品。「所謂」是指示之詞，指著上文加以解釋，上文說「悉以上妙諸供養具，而爲供養。」用什麼供養具呢？下面就分別加以解釋。
「華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香，燒香，末香。如是等雲，一一量如須彌山王。」這就是修供養品的觀行，心裏想叫觀，觀想，行是行門，行音念「恨」，修觀想的行門叫觀行。觀想成功這些供養品，是我們凡夫所辦供養品的供養。
「所謂：華雲，鬘雲」，用花供養，把花觀想成雲，雲者，緣起之意，徧覆之意，像天空起了雲彩有其因緣，緣起就生起雲彩，雲生起來徧覆虛空。現在我們修花供養，就是觀想花徧滿虛空。要那麼多的花作什麼呢？因爲供養的佛多，沒有那麼多的花怎麼供養呢？一定要觀想花雲徧滿虛空。印度供養花有兩種供養，一種是散花，一朵一朵花散到佛堂，很多的花散到殿堂裏。一種是把花串起來叫花鬘，把每一朵花用線串起來，過去我去印度朝聖時看過，有人買了花鬘挂在頸上。
「天音樂雲」，用音樂供養，音樂也是徧滿了虛空，「天」是自然之意，你把它觀想成功，滿天空是音樂的雲，成了一種自然的音樂。不用去敲打、吹奏，自然有的音樂，天音樂徧滿了虛空，像雲一樣。「天傘蓋雲」，中國佛弟子稱爲寶蓋，我們平常用傘遮陽光雨水，供養品也是這個意思，在佛的頭頂上搭一把傘，普通的傘不莊嚴，于是用七寶莊嚴出來，所以取名爲寶蓋，這裏稱爲傘蓋。「天衣服雲」，用衣服來供養佛，也是自然的徧滿虛空。
「天種種…
《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記(道源長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…