..續本文上一頁會看到佛覺悟。這樣的境界，不是我們凡夫的肉眼能夠看到的。在這樣的佛顯現覺悟的境界裏，佛讓菩薩們知道而來圍繞的法會中，我們要知道有這樣的情況，然後發心請佛繼續轉*輪。
釋迦牟尼佛住世的時候，一般上是在早上吃完飯以後，大家就請佛說法，這也叫做請轉*輪。
經文中說："一一刹中，念念有不可說不可說……"，即請轉*輪不只是剛才所講的外在示現境界而已，它還跟心念有關系。如果你修到菩薩的某個果位，只要動一個念頭，心觀想見佛，佛就會出現成正等覺跟你說法。也就是任何人有能力擺脫六根的現前境界，達到有神通的菩薩境界，隨時生起一念，就可以看到佛示現成等覺、說法。當菩薩有因緣應該得度的時候，佛就會出現在他的心中，讓他看到佛不可思議的境界，讓他聽到佛說法。因此，當你動要請轉*輪的念頭時，
佛就能夠讓你看到佛在說法，你也就可以請佛說法了。一切佛在衆生的念念中都在說法，佛沒有不說法的時候，但是我們衆生認爲佛有說法的時候，也有不說法的時候，其實一切都是心的變現，佛很清楚，只要衆生的心念一動，佛的心念就能跟衆生相應，讓衆生看到了。
經文：如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡；我常勸請一切諸佛轉正*輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。
7、請佛住世
經文：複次，善男子，言請佛住世者。
普賢十大行願中的第七行願是請佛住世。請佛住世就是勸請大慈大悲的佛陀永遠住在這世間，不要離開。爲什麼呢？當知佛出現在這世間是極爲稀有，極爲難得，極爲寶貴的大事！我們常說佛出世間，好像是一盞明燈，照亮了黑暗的世間，指引苦惱的衆生走上光明的康莊大道，使衆生獲得身心的解脫！
經文：所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經于一切佛刹極微塵數劫，爲欲利樂一切衆生。
所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，如是諸佛要示現般涅槃，我就要請諸佛不要入涅槃。
說到諸佛入涅槃，就要講到娑婆世界的教主--釋迦牟尼佛成道後，在人間說法四十五年，到了八十歲的時候，也要離開人間。根據佛法說，佛與叁明六通的阿羅漢都有神通力，保持色身不死，住世一劫。佛在涅槃之前，跟阿難尊者說：佛有能力住世一劫。可是阿難尊者戆頭戆腦，懵懂無知，沒有立刻請佛住世，聽過後就當耳邊風。佛如此暗示了叁次，阿難尊者都沒有請，結果佛就在八十歲的時候入滅，不住世了。這其中是有因緣的，根據大乘經典的記載，當時阿難尊者只不過是個初果聖人而已，魔王影響尊者的心念，使他不懂得請佛住世。其實佛有神通，也能讓阿難尊者聽到，醒悟而請佛住世，但是佛不如此做。佛隨順衆生的業力因緣來做一切事，原因是，如果佛久住世間，衆生就不努力修道了。爲什麼？反正佛還在，住世一劫，如果我今生八十歲，隨時還可以碰到佛，那怕什麼？等我吃喝玩樂夠了才修行吧！意思是說，娑婆世界人間的人心很鈍，很癡，佛知道久住世間也沒有用處，所以佛在人間八十歲就涅槃。在大菩薩的境界中，佛是沒有出現涅槃的境界的，佛只在人間示現涅槃，因此，佛示現涅槃是比較低的境界。佛除了在人間比較低的境界裏度化衆生以外，還有在比較高的境界裏度化菩薩，其所見是，佛能夠一一毛孔裏出現無數的佛刹和無數的佛；在人間比較低的境界裏，佛跟人一模一樣，在人間走路、托缽、化緣、吃飯，在這樣的境界裏，佛才入涅槃。因此，在此段請佛住世的經文裏，沒有講到很廣大的境界，此境界低到沒有種種菩薩圍繞，因爲在菩薩看來，佛在人間入涅槃只是應化身的示現，是一種假象，沒有必要來人間請佛不要入涅槃。在菩薩的境界中，佛是沒有入涅槃的。
"及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃"，以及所有的菩薩、聲聞、緣覺，初果、二果、叁果、阿羅漢果的聖人，甚至所有的善知識，我都勸請他們不要入涅槃。
"經于一切佛刹極微塵數劫，爲欲利樂一切衆生"，希望所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，不要入涅槃，繼續留在人間無數劫來利益衆生，這樣的請諸佛
住世。我不只請諸佛住世，甚至那些修學有成就的聖者、任何修學有成就者、會說法度化衆生的善知識，都盡量地請他們住世，這是爲了利益衆生的緣故。
經文：如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡；我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。
在請轉*輪和請佛住世的兩個行願所面對的境界差別很大，原因是在大菩薩的境界中沒有涅槃，在凡夫的境界中才有涅槃這回事。因此，在修習請佛住世的行願的時候，不可以請在一一毛孔中的無量佛刹中的無量數佛不要進入涅槃，因爲在那種菩薩的境界裏是沒有這一回事的。
什麼叫做佛進入涅槃呢？所謂涅槃，是修行者努力修行，只剩下一次的生死輪回，在最後一生了結以後，不再出現輪回的現象了，我們就說這位修行者證入涅槃。這樣的證入涅槃是站在我們衆生迷惑世間，認爲有一個我，認爲我在世間很苦，前世造業，今世有出生而說的。人不可能知道有輪回，但是有神通的凡夫、鬼神、天人都會看到自己生死輪回的情形：前世是某某人，今世做天人，下一世去做狗……他認爲有一個衆生在輪回中來來去去，生了又死，死了又生。因爲這輪回只是迷惑而有的現象，所以佛說修行覺悟後，可免掉此生死輪回。因此，佛就教導衆生修行，其修行證悟後，就放下這些煩惱執著，不再執著有一個"我"，不再執著我在生死、我在輪回，了結了生死輪回，不再輪回，就是涅槃。
涅槃又有不生不滅的意思。我們認爲世間有東西生起來，有東西消失，但是在涅槃的境界中，是沒有東西生起來，沒有東西消失，所以涅槃又叫做不生不滅。對于一個有生死輪回的世間人，我們說要修行，要入涅槃；對于一些已經解脫自在的菩薩們來說，他們所看到的並不是如此，其所見的一切都是心的變化，心變化出此世間，心變化世間裏的一切境界。當我們凡夫看到自己的心在變化，就以爲真的有一個衆生在
裏面來回生死；當大菩薩知道是心的變化時，他們就知道沒有所謂的"我"在裏面，沒有一個"我"在輪回。既然沒有我在生死輪回，也沒有所謂涅槃可以進入了。因此，在大菩薩的境界裏，涅槃跟生死都不可得，但是對于一些執著有生死的人，他們就說：我要進入涅槃。當一個人修行證得阿羅漢果以後，他不會說：我要進入涅槃。因爲他也看到生死跟涅槃是沒有差別的。對于一個迷惑的人，他認爲生死跟涅槃有差別，在這種境界裏，我們就要請佛、菩薩、阿羅漢、一切善知識久住世間，其實這是我們的迷惑與執著。比方說，如果你對一個人有好感，或認爲他對社群有貢獻，當他死時，你會覺得很可惜，但是以佛法來說，沒什麼嘛，他有因緣到另外一個地方，繼續利益衆生嘛，爲什麼要長期跟你在一起呢？我們衆生執著，一定要他留下來，既然如此，這些聖人更應該請住世間啰，所以我們要請佛不要入涅槃，請菩薩、聲聞……不要入涅槃。
根據南傳佛教的說法，涅槃可分爲兩種：有余涅槃和無余涅槃。阿羅漢已沒有因煩惱而産生的苦，然而生、老、病、死的現象還在--行苦，這是他的苦報，不能避免。所以阿羅漢會在大熱天流汗而發癢，也會難受而擦一擦汗，牙痛或給蚊子叮了，也會感受到痛。阿羅漢的身心還有活動，沒有了結，還是有苦，叫做有余涅槃。當阿羅漢今生果報受盡，這一生死了，不再來受生，身心活動不再延續，將來不再受生死之苦，所以阿羅漢的死又叫做"無生"，那才是真正的一了百了，叫做無余涅槃。
8、常隨佛學
經文：複次，善男子，言常隨佛學者。
普賢十大行願的第八行願是常隨佛學。佛所做過的事情、所修過的萬行，我們都去學習，即佛從過去發心開始修道，然
後修成菩薩，最後成佛，成佛了繼續度化衆生……這一切都是我們學習的好榜樣。
經文：如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而爲布施；剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌。
此處例舉娑婆世界的毗盧遮那如來，原因是毗盧遮那如來是報身佛，此是佛覺悟最圓滿的果報身。所有的修行者成佛都有叁身，即應化身、報身和法身，其中法身遍法界虛空，沒有相貌、處所，佛要顯現的地方，就能讓你知道佛的存在。佛的報身有一定的處所，很多菩薩知道佛的報身所在處；佛報身的處所很莊嚴，有很多光明，因此，在報身淨土中只有一佛。爲什麼？因爲只有那麼一佛，就足夠讓所有世界有神通的衆生看到、知道。在凡夫的世間，是用能力有限的肉眼來看東西；你看我，我看你，我們也用這兩只眼睛來看佛，因此境界很小。在境界很小的地方，佛就要在很多地方變現成佛，所以要有很多應化身佛。毗盧遮那如來是菩薩成佛的時候，最先完成的報身佛；應化身佛是不同的衆生在不同因緣底下，才出現的佛。我們人間需要看到那樣的身相，佛就用八十歲的人身應化出現；在另外有人住的地方，現在可能有佛出現在那邊。就是說，衆生的境界太小了，佛就要出現很多身相，不然衆生看不到。假設你要度化細菌，你不可以用人身去作這項工作，必須要變現成細菌才可度化它們。佛就是用應化身來度化人，這應化身還不是很圓滿，真正圓滿的是佛的報身，因此，此處以報身佛來說。從凡夫開始發心，到成就報身爲止，我們全都要向佛學習。
"從初發心精進不退，以不可說不可說身…
《普賢菩薩行願品(廣超法師講解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…