大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品講記

　　—道源長老民國六十六年十月講于志蓮精舍— 受業弟子施旺坤敬記

　　一、總釋名題

　　大方廣佛華嚴經

　　今天要跟諸位講的是《華嚴經》的《普賢行願品》，這一品出自《大方廣佛華嚴經》，先把《大方廣佛華嚴經》的經題解釋一下。

　　「大方廣」叁個字，就是講一真法界的本體，一真法界的法相，一真法界的妙用。佛經上都要指出來一個本體，就是一切法的本體。本體的名字各經文不一樣，譬如《大乘起信論》名爲「真如」，《妙法蓮華經》稱爲「實相」，《華嚴經》叫「一真法界」。不二叫「一」，不妄叫「真」，「法界」是一切法的法性，性者體也，性就是本體、自性。一切法的法性，也就是一切法的本體，沒有兩個叫一，不二叫一。不妄叫真，不是對著妄說真，根本沒有妄法叫真。一真法界，就是《華嚴經》所說的一切法的本體，一切法的自性。

　　「大方廣」叁個字，先說「大」，就是一真法界的本體大。「大」者包含爲義，不是對著小的大，對著小的大不是真大，大以外還有個小對著，這是包含一切法，大而無外的大。一真法界的體，包含一切法，它的體外再沒有一個法，大而無外。「大」就是指一真法界的本體。

　　「方」者正也，這就是一真法界的相，它是無相之相，無相之相最方正，不偏不邪謂之正。一真法界的法相，不是偏法、不是邪法，它是最方正的一個相，這是解釋一真法界之相叫「方」。

　　「廣」是廣博，這是解釋一真法界的妙用，妙用是廣博，無量無邊。你只要能悟到一真法界的理體，你隨時隨處都能生起一種妙用，所以它的妙用甚多，無量無邊的妙用，叫「廣」。

　　「佛」是覺者，自覺、覺他、覺行圓滿，每次講到佛都是這樣解釋。但是《華嚴經》的佛，不是平常講的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是生到印度國淨飯國王的兒子，釋迦牟尼佛是千百億化身佛的一個。化身佛，也叫應身佛，一個佛有叁個身：

　　第一、法身，法身是理體，身是身體，身體是個理體。證得真理之體了，就是證得了法身，就成佛了，叫法身佛。

　　第二、報身佛，報是果報，我們凡夫有個果報是身體，是受苦的果報身。佛受的果報是受法樂的果報，小乘家的佛要修叁大阿僧祇劫，大乘家的佛要修無量阿僧祇劫才能成佛，修無量阿僧祇劫就是修六度萬行修成一個佛。他的功德無量無邊，他得的報身佛享受的果報法樂也是無量無邊。大乘家的報身佛，要地上菩薩才能見得到，凡夫二乘人都見不到。佛都是發菩提心行菩薩道，他要度盡一切衆生，所以他發四弘誓願，第一條「衆生無邊誓願度」，每一尊佛都是這樣，他要發願度無邊的衆生。上根利智那些大菩薩，先把他們度了。這些凡夫二乘人，佛現報身佛，說《華嚴經》度不了。他們是：「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。」釋迦佛成了佛說《華嚴經》，凡夫二乘人看不見，毗盧遮那身佛的身體看不見，說的圓頓大教聽不到，佛相也見不到。

　　第叁應身佛，佛太慈悲了，「隱尊特顯劣」，把最尊貴特殊的報身佛隱藏起來，現劣應身。劣應身就是不高明、卑劣，現一個應衆生之機的佛，叫應身佛。這就是出生印度國一丈六尺高，叁十二相，八十種好的佛。劣應身就是不高明、卑劣，但劣應身佛不是對著凡夫講的，是對著報身佛講的。

　　《華嚴經》是報身佛說的，但是依著天臺宗智者大師所分叁個佛的名字，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。我們現在佛弟子每天吃飯都要念供養咒，供養佛時都要念這叁句。《梵網經》上翻譯的佛，叫盧舍那佛，和天臺宗所說的相合。《華嚴經》上翻譯的叫毗盧遮那佛，是清淨法身佛，但清淨法身佛不說法，它是個理體。對大乘菩薩說法的是報身佛，對凡夫二乘說法的是應化身佛，應身佛，也叫化身佛。那《華嚴經》上毗盧遮那佛，應該是法身佛嗎？實際不是這樣講。因爲梵語翻成中國話是依據梵音，可翻爲毗盧遮那佛，也可翻爲盧舍那佛，梵音相同。不過《華嚴經》翻爲毗盧遮那佛，《梵網經》翻成盧舍那佛。

　　我們把它圓融起來解釋，《華嚴經》的毗盧遮那佛，是法報合一的佛。因爲證得法身，才能顯報身，是法報合一的佛。雖然名叫毗盧遮那佛，實際還是講經說法的一個報身佛。

　　「大方廣佛」講好了，再講「華嚴」兩個字。「華」是開花，華是表菩薩的因行，因位修行的行門等于開花，結果才成佛。佛的報身，有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，報身佛都是按無量講，不能說出數目字來。身有一丈六尺高，叁十二相、八十種隨形好，都有數目字，那是化身佛，讓凡夫二乘人看的。報身佛不能說他有多高，也不能說他有多少相好？都是按無量講，不能說出數目字來。身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，這些相好莊嚴從哪裏來的呢？沒有自然釋迦，天生彌勒。外道講的是無因之果，佛教講有如是果，必有如是因。這些無量相好莊嚴，得有無量的因，他是在無量阿僧祇劫修的無量功德，莊嚴出來一個報身佛的相好莊嚴，所以叫「華嚴」。

　　「華嚴」是用因華莊嚴佛的果德，單講報身佛，應該叫「華嚴佛」，是用因華莊嚴佛的果德，圓滿成了佛果。這裏稱「佛華嚴」怎麼解釋呢？開導給我們聽的，你要不要成佛呢？我們是佛弟子當然要成佛，我們也學發四弘誓願，「佛道無上誓願成。」你要成佛，是要成小乘或大乘的佛？當然要成大乘的佛。你就要修《華嚴經》上所說的大乘行門，《華嚴經》上所說無量的行門，那是因華。你把行門修圓滿了，就把大乘家的佛莊嚴出來了。這就是用因華莊嚴佛的果德，開示叫我們修因華。

　　「大方廣佛華嚴」六字的別名講完。再講「經」字，梵語修多羅，華言契經，契者合也，上合諸佛之理，下契衆生之機，所以叫契經，簡單翻譯爲經。

　　「大方廣佛華嚴」六字的別名，具足佛經七種立題的一個經題。經的名字千差萬別，每部經都有經的名字。但是經的名字有個原則，要由叁種資料組成一個經題，叫人、法、喩叁種法相。法相，平常講就是資料，「人」是能說所說的人，「法」是佛法的法，「喩」是譬喻的喩，就是「人」、「法」、「喻」這叁種。

　　先單種起名，叫做「單叁」，何謂單叁？

　　第一種、單人立題，舉個例子，我們常常念的《佛說阿彌陀經》，上面能說的「佛」，是個究竟人，所說的「阿彌陀」，也是個人，叫做單人立題，經上沒有說法，也沒有說譬喻。

　　第二種、單喻立題，比如《梵網經》，梵網是大梵天的因陀羅網，梵網是譬喻，沒有人，也沒有法，單譬喻立題。

　　第叁種、單法立題，比方《涅槃經》，「涅槃」是法，沒有人，也沒有喩，就是單法立題，這叫單叁。

　　「複叁」，是兩個法重複起來一個經的題目。

　　第一種、法喻立題，比方《妙法蓮華經》，屬于法喻立題，「妙法」是法，「蓮華」是喻，叫法、喻立題。

　　第二種、人喻立題，比方《如來獅子吼經》，「如來」是人，他說法像「獅子吼」是譬喻，叫人喻立題。

　　第叁種、人法立題，比方《文殊問般若經》，「文殊菩薩」是因位聖人，「般若」是法，重複起來起名有叁種，叫做「複叁」。

　　何謂「具足一」？就是人、法、喻叁種資料具足起來，如《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是法，一真法界的法。「華嚴」是譬喻，修因位的行門叫因華莊嚴果德，用華莊嚴出來的是譬喻。「佛」大乘果報的佛是聖人。是人、法、喻這叁種合起來具足一個經題，叫做「具足一」。

　　佛說的經很多很多，無量無邊，但是立題有七種，所謂「單叁，複叁，具足一。」經題裏面的資料只有叁種，就是人、法、喻這叁種，總合起來共有七種立題。

　　入不思議解脫境界

　　《華嚴經》所講的境界，叫「解脫境界」，就是聖人的境界，就是佛菩薩的境界，不是凡夫二乘人的境界。佛菩薩的解脫境界是不可思議的，不是我們凡夫二乘人可以心思得到，可以言議得到。你心裏想這個境界怎麼樣？想不到。你用言語議論，議論不到。不可思，不可議，這就是《華嚴經》上講報身佛的境界。佛教講人人皆有佛性，人人皆當成佛，我們要成佛怎樣成呢？得「入不思議解脫境界」，你就成佛了。「入」有悟入，有證入。先開悟，悟入這境界，再依悟入的理體去修行，叫證入，深處講叫證入。如何能開悟證果呢？要研究《普賢行願品》。《普賢行願品》就是悟入不思議解脫境界的品境。

　　《普賢行願品》是《四十華嚴》的第四十卷，最後一卷，不是《八十華嚴》的八十一卷。爲什麼寫八十一卷這個數目字呢？因爲《四十華嚴》不流通，只有看藏經的人才去看它，第一種翻譯《六十華嚴》也不大流通。《八十華嚴》現在有流通本，離開大藏經，大陸上有木刻本，現在有影印本，也有鉛字排印本，所以現在我們講的都是《八十華嚴》。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，流通很廣。大家不去精深研究，以爲《八十華嚴》沒有《普賢行願品》，《普賢行願品》就是《華嚴經》的最後一卷，一定是補《八十華嚴》之後的，所以寫上第八十一卷，這是數目字的錯誤，不關重要。

　　叁種華嚴，就是《六十華嚴》《八十華嚴》《四十華嚴》，全部算在一起，一共有四萬五千偈。而《華嚴經》在印度有十萬偈，還有五萬五千偈沒有翻譯過來。爲什麼不全部帶到中國來翻譯呢？要知道，古時候交通不便利，經典由印度帶到中國，一種是從北方的旱路，要經過一片大沙漠，迷失了路走不出來，沒有飯吃，沒有水喝，會死在大沙漠。一種走南方的海路，當時沒有輪船，坐木板的帆船，遇到刮風就把船吹沈了，所以要從印度將經本帶到中國來，都是古時候的大菩薩發心爲法忘軀帶來的。路途遙遠，一個人光空手走都走不通，經典怎麼帶呢？所以無法一次全部經都帶過來，先帶過來一部分是《六十華嚴》，再帶過來一部分是《八十華嚴》，接著再帶過來一部分是《四十…

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