二、個別解釋大願
1、禮敬諸佛
經文：普賢菩薩告善財言：善男子，言禮敬諸佛者。
普賢菩薩告訴善財童子說，第一大行願--禮敬諸佛是怎麼一回事。所謂禮敬，就是好像現今莘莘學子在學校修學世間的學識，上課時向老師說的叁部曲--起立、行禮、坐下中的"行禮"，這是學校教育中德智的一部分，也是一個很簡單的敬禮。古代人們要向老師學習手藝或知識，除了要供奉老師外，同時還要虔誠地禮敬老師，所謂"一日爲師，終生爲父。"如此恭敬地敬禮老師。古代人尊師重道，學習佛法時，就更加虔誠地禮敬法師；現代修學佛法者，對于禮敬法師根本就談不上。有些自以爲學問很好、受高深教育的大學生、學習了很多佛法的大居士，認爲出家人算得了什麼，在這一類居士的心目中只禮敬佛，除佛以外，就全都沒值得他禮敬的了。
爲什麼我們要禮敬諸佛？我們世間人心中感激一個人，或是感激一些鬼神，都會去拜，去禮敬。那麼，身爲佛教徒的我們，不但對佛要有恭敬心，更要生起非常感激的心來禮敬佛。爲什麼？因爲佛經無量劫修苦行悟道，都是爲了衆生；佛降生人間是非常難得的；佛的種種功德、德行、智慧使到我們都想頂禮佛，我們要以此種心情來禮敬佛。對于禮敬諸佛，我們要認識到也有些人去到廟裏看到什麼都拜，他們拜佛、菩薩、鬼神的心是一律平等的，他們禮敬有神通，超過人能力的鬼神，如此的敬禮者，是不包括在學習普賢行願之數。
修學普賢行願者，最基本最基本的條件，即是要發菩提心、發願、成佛、度化衆生。如果這些都還沒做到，他就不可能有心要修習普賢行願。一個人既然發菩提心要成佛、度化衆
生，必然對佛菩薩有相當的了解，那麼，他以了解所生起的恭敬心的禮敬，並不是一般那些迷神通者那樣的禮敬。所以我們每次一到佛堂，看到佛像就一心一意地頂禮。我們是以尊敬老師，尊敬佛的品德的心情來禮敬。如此禮敬時，身口意行爲是非常重要的。
佛教起源于印度，流傳到世界各國後，基于不同國家的風俗、習慣而以不同的方式禮敬佛。中國佛教徒禮敬佛時，是站著合掌于胸前，拜下去，然後站起來，如此叁拜後，還來個問訊；藏傳佛教是以五體投地，整個身體撲在地上，手伸出去接佛的足，如此頂禮佛，叫做大禮拜；南傳佛教是以跪著，然後拜下去，不站起來，如此叁拜頂禮佛。
根據佛經的記載，最恭敬的是藏傳禮佛的方式，甚至頭發都要鋪在地上，讓佛踏在上面走過。古代的男、女都留長頭發，所以他們有這樣的條件來禮敬佛；同時，要以最恭敬的大禮拜方式來禮敬佛，也要有場地空間，新加坡的廟堂都很小，以中國佛教的方式來禮敬佛就可以了。這些都是禮敬佛時身體的行爲。
我們去廟堂看見佛像，在禮敬佛時，口中要念：禮敬本師釋迦牟尼佛，同時還要觀想佛站在我們的面前，然後才頂禮下去，並不是禮敬那尊佛像，這樣才算完成了禮敬佛的身口意的儀軌，這是正信佛教徒所必須知道的，但是以這樣的方式禮敬諸佛，跟以下的普賢十大行願中的禮敬諸佛完全不一樣。
經文：所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛世尊。
我在開始禮敬佛時，知道所禮敬的並不是眼前這一佛而已；我的禮敬是非常廣大的，從法界開始，禮盡佛在人間示現的應化身、摩醯首羅天宮的莊嚴報身淨土中的報身和法界中的法身。
有人說法界就是心，即衆生的心、佛的心，一切心都沒有差別，它顯現世間的萬法，稱爲法界心，也稱爲法界一心，有
些人把它稱爲一真法界。法界之意是：一切法都從那邊顯現出來，好像眼根所對的外境叫做色塵，眼根也叫做眼界，色塵也叫做色界；從中生起眼識，這樣去知道世間。法界包含了眼、耳、鼻、舌、身、意的一切法，也包括了佛、凡夫、世間一切物質。它們全都是從法界中顯現出來，顯現中有種種虛空、空間、種種物質、種種衆生、若幹等心。
現在我所禮敬的是從法界所變化出的無量無邊的虛空界中的無數過去、現在、未來的佛，稱爲十方叁世諸佛，無數的佛土中有無數的佛。
經文：我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。
我以普賢十大行願的願力，心非常決定、肯定的相信，而且了解、確實有這麼一回事。"如對目前"，法界中的虛空界，虛空界中過去、現在、未來十方一切佛土中的佛世尊，就像全都出現在他的眼前一模一樣。這是普賢菩薩的境界，不是我們凡夫的境界，凡夫的眼睛一次只能看一個界。比方說，如果現在我們的眼睛看眼前的東西，就沒辦法看太空的東西，沒辦法看顯微鏡裏的東西，即只能看現前的境界；有神通的人眼前能夠看到我們所看到的東西，同時也能夠看到我們所看不到的東西。好像有些人在一個地方看到鬼，我們卻沒有看到，這其實就是等于說，他的眼睛除了看到我們的眼界所看的境界以外，還能看到我們眼界所看不到的另外境界；這顯示他的眼睛能夠看到一個界以上的境界。有些人的神通能夠看穿牆壁，看到很遠的地方，那他的境界就更廣了。現在，普賢菩薩的境界就是在眼前所有十方虛空過去、現在、未來一切佛都現前。這種情形是可以發生的，只是衆生迷惑辦不到。
好像，當你一心一意很投入地看電影，銀幕上的影像就是你現前的境界，在那個時候，旁邊的人在做什麼，你都不知道，但是有一些人可以很專心地看戲，又可以注意身邊的事物。我用這個例子，比喻他們看到了兩個境界。這個比喻雖然是
不恰當的，但是讓你了解：當你一心投到銀幕上的時候，你忘記身邊的境界，你只知道銀幕上的境界；當你不專注在銀幕上的時候，你同時就可以看兩方面的事物。我們衆生的業報，使到我們都沒有看過去無量的業的境界，只專注看現在所看的境界。我們不相信能夠知道現在以外的境界，因爲我們的心執著現前的境界，認爲這是不可能的。普賢菩薩沒有這些執著，他知道這一切都是心的顯現，那他的心就不執著，也不以眼前的某一個境界爲界了。
再打個比喻：當你走過賣電器的商店，有叁架電視機播放第八波道、第五波道、首選波道的節目，你一眼看過去都知道這叁個波道的節目的存在，但是我們衆生的業力，如果你要專心觀看，只能觀看一個波道的節目；如果我們想要同時觀看叁個波道的節目，是辦不到的。因爲我們的業習執著而辦不到，所以我們對現前境界也是辦不到，只能看一個境界，而我們不知道只要放下我們的業習執著就辦得到。所以我們要相信普賢菩薩說：我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。爲什麼？因爲當我們禮敬佛，並不是禮敬眼前那尊佛的塑像，而是觀想佛出現在我們的前面，然後禮敬。
"悉以清淨身語意業，常修禮敬"，我們平時在禮敬時，每次只觀想某一佛而已，如果你要修普賢十大行願，就要一次觀想所有十方叁世諸佛都出現在我們前面，我們不要參雜其他的念頭，一心專注地，恭敬至誠地，以清淨的身語意業，經常不斷地修習禮敬諸佛。
經文：一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身，一一身遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。
極微塵數，是有如原子那麼多的數目，就是無量無數的意思。我先觀想現出無量無數的佛世界，然後觀想我出現在無量無數的佛面前；在每一佛的面前，出現無量無數的我，每一個我在禮敬無量無數的佛，就是以這樣廣大的境界來禮敬諸佛。這是普賢行願所要行的禮敬諸佛。
經文：虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。
修學普賢十大願王的人，要做到在所有的虛空界都去禮敬諸佛，都去完成這個行願；因爲虛空界是無量無邊的，所以我這個禮敬諸佛的行願都到無量無邊的世界去做。其實這段經文的意思是：不管你是菩薩，或是剛發菩提心的凡夫，不管你到任何地方，都要完成這個禮敬諸佛的行願。
經文：如是乃至衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我禮乃盡；
乃至有衆生的地方，我也要做這個禮敬，到沒有衆生的地方爲止，乃至沒有衆生出現了，衆生煩惱盡，乃至沒有煩惱衆生的地方，我禮敬諸佛的行願才完成。意思是，我修習普賢十大願中的禮敬諸佛，原意是爲了成佛救度衆生，因此，我的心願是一心一意要到任何有衆生、有煩惱的地方修習這普賢十大願。
經文：而衆生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。
不管在任何地方、在任何有衆生的地方，我都要去實踐普賢十大願，乃至于有衆生造業、衆生有煩惱的地方，我都要去實踐普賢十大願。這樣的一個願望，從凡夫發菩提心開始，是一種觀想，如果修到普賢菩薩的境界，即修到完成普賢菩薩的德行時，就不只是觀想，願力就結果，真的能夠做到了。我們要有信心，自認也能這樣禮敬諸佛，以後就可以完成普賢菩薩的境界。因此，普賢菩薩說，一定要深心信解，如對目前，這是非常重要的。爲了使你們生起堅固的信心，我再爲你們重複解釋所謂境界的問題。
依據《華嚴經》的說法，所謂的佛、菩薩、阿羅漢、凡夫都是我們的心造作的。我們的心去作佛、菩薩、阿羅漢、凡夫，
同時心也顯現其所作的那個境界裏的一切境像。這一切在我們凡夫的感覺中，都是過去業力顯現。因爲我們凡夫迷惑，只執著某一道業，在裏面完成一生。我們執著眼前的境界，是屬于空間、物質裏面的境界。佛、菩薩、阿羅漢再也不執著眼前的境界，就知道一切都是心所幻化變出來的；這個能變化的心，是沒有分你、我、他的。這沒有界限的心，是諸佛、菩薩，乃至凡夫都具有，而我們不知道。這樣的一個心即是法界，從法界幻化出佛、菩薩、阿羅漢、凡夫，還有他們的境界；本是一片光明幻化，有如電影中的光影變化其中本無時間、空間及人我的差別。阿羅漢不再執著虛幻的境界，心就回歸常寂光…
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