..續本文上一頁時要接受一切衆生，在他的心目中，不可以抛棄，或不理會任何一個衆生。如果菩薩對任何衆生有顧慮，有抛棄的心，這個菩薩的修行就有缺陷了。
以上是菩薩道的行者持戒的綱領。
菩薩在持戒的過程中，要有智慧知道持戒不但能夠自利，而且能夠利益衆生。就是說，持戒能夠克服去損害他人的心與行爲，不只能夠克服自己的煩惱，而且還能夠給衆生很大的利益。菩薩持戒爲衆生榜樣，讓衆生學習，衆生看到菩薩持好戒，會很放心，喜歡接近菩薩，所以在菩薩來說，持戒就
是無畏的布施，即布施衆生不害怕心。如果一個人戒持得好，衆生對他就很有信心；如果一個人在戒上的行爲沒做好，衆生對他就比較沒有信心，所以持戒對衆生的影響是很重要的。如果一位菩薩將來成佛要引導衆生，那麼，他個人所做的一切行爲都要令衆生有所信服，如此他更應該把戒律持好，成爲衆生的榜樣，所以持戒對菩薩道行者是非常重要。
持戒也是因緣，在因緣中去修道，不要執著有我在持戒、有別人不如我、他持戒輸給我、他犯某某戒、我沒有犯戒等等，如果一個持戒的人整天去看別人有犯戒嗎？自己有犯戒嗎？以這種心態來持戒，不能稱爲持戒波羅蜜。所謂的持戒波羅蜜，即菩薩在持戒的過程中，他不認爲有所謂的我在持戒，也沒有所謂的有人犯戒不犯戒，他只知道這樣去做，就能夠産生很大的利益，裏面沒有所謂的我是持戒者。如果不懂持戒的人，他以爲自己持戒清淨，他人不清淨，我這個持戒清淨的人不要跟你們混在一起。有很多持戒的人都有這樣的心態，那麼，這種持戒根本就是煩惱，看不起人，傲慢心，這樣持戒也不能稱爲波羅蜜。菩薩持戒看待一切衆生都是平等的，沒有所謂的："喔！你犯戒，你不行，我持戒比你好。 "絕對沒有這些事情。如果一位菩薩對戒律平等看待，知道戒的本性是空的，沒有所謂有一個真正的持戒者，這樣，他持戒就能夠朝向解脫，如此才可以稱爲持戒波羅蜜。
在佛法中，戒可分爲二種類：一種是戒，戒是不應當做，比如不應當殺人放火；一種是律，律是所應當做，比如對于一些維護好的事情，總稱爲戒律。
剛才已經說過，菩薩持戒都是在給予衆生利益，所以在菩薩來說，沒有所謂應當做、不應當做的差別，因爲他是站在叁聚淨戒，即攝一切善法、攝一切律儀、攝一切衆生來持戒來看。所以有時候菩薩的某些行爲在外人看來是犯戒的，比如獵人要殺一只鹿，那只鹿從菩薩的身邊跑過，然後，獵人問： "啊，有看到一只鹿從這邊跑過去嗎？"菩薩說："沒有，沒有看到。"爲什麼菩薩會這麼說呢？因爲菩薩知道這樣說可以避免那只鹿被殺害，同時也可以避免獵人做殺生業。在外人看來，這個菩薩在講妄語，就犯戒了。但是菩薩是以叁聚
淨戒來持戒。所以站在叁聚淨戒的角度來看，這位菩薩雖然有這樣行爲，不但不是在講妄語，還是一個很清淨的持戒者。如此，我們就要對戒律的目的有所認識：釋迦牟尼佛製定戒律，並非跟佛子說，這個不能做，那個不能做，而是我們衆生有一些貪嗔癡的煩惱，所以佛說，你不應該隨著你的貪嗔癡煩惱去做損害衆生的事。菩薩爲了利益一切衆生，他再也不會去損害衆生了，所以在菩薩的立場中，沒有所謂戒與不戒的問題，只有所謂有沒有給予衆生利益的問題，那麼，菩薩所爲是利益衆生，外人看來他好像犯戒，其實他沒有！這是菩薩持戒與外人的看法之間最大的差別。
(叁)忍辱波羅蜜：梵語"羼提"。菩薩忍受一切不如意的事，包括忍受苦，忍受不喜歡接受的事情，忍受別人給予的汙辱，稱爲忍辱。忍辱有叁：
①生忍(耐怨害忍)："生"是指衆生。即衆生用種種方式加害于菩薩，使其受苦，菩薩能夠安然忍耐，沒有報複的心，此即是菩薩對衆生的忍。
②法忍(安受苦忍)：如果遇到水火刀杖，貧病寒熱，戰爭等衆苦所逼，菩薩能夠恬然忍受。
③無生法忍(谛察法忍)：無生法是針對佛法的真理來說，即根據佛法的真理，一切法沒有生、沒有滅，稱爲無生法。我們衆生迷惑，看見世間是有生、有滅的，就認爲生滅的現象是真實的。當菩薩聽到佛法說一切法沒有生滅，內心必定能夠接受無生法的道理，而且深信確定是真實的，此菩薩即是有無生法忍。
忍辱可分爲：一般人的忍、解脫道行者的忍、菩薩的忍叁種。
一般人是爲了某些目的，某些利益關系而忍。比方說，老板罵我，但是我爲了生活，爲了拿他的錢，爲了五鬥米而折腰，即使是被逼到毫無辦法，走投無路，不想面對而面對而需忍，忍到自己很煩惱，這是一般凡夫的忍。此是一種煩惱心讓他忍辱，那樣越忍越煩惱，只有利益獲得的時候，煩惱才減輕一點。
修道人是爲了看清楚煩惱，避免煩惱再隨著境界生起而忍，即他爲了處理個人的煩惱而忍，這樣的忍也未必忍得了。根
據佛法說，如果強忍嗔心等煩惱，會越忍越煩惱，就必須修一些對治的法門，來看清楚自己的內心，不只是忍而已。修道人通過觀無常、觀無我，通過觀察因緣，這樣就能夠慢慢放下煩惱。
菩薩是爲了給予衆生種種方面的利益而忍，他會把一切衆生看成是父母親、兒女一般地愛護。當一個父母親愛護兒女的時候，兒女怎樣壞，怎樣不好，他都能夠忍受，都能夠接受，而且還更加慈愛地引導他們，那麼，菩薩的忍就是屬于這一類的忍。就是說，菩薩爲了給予衆生利益，再也不會跟衆生鬥爭了，一切都爲衆生著想，所以菩薩只有給予衆生悲心、愛心等等，沒有所謂忍這回事。因此，菩薩是無可忍而忍，即沒有所謂的忍這一回事。菩薩只有給衆生利益，但是在給予衆生利益的過程中，衆生加苦給他，他接受下來，那外人來看，菩薩是在忍辱了。菩薩的這種忍才是沒有煩惱的忍，這才能夠使他朝向解脫生死的彼岸，因此，菩薩的忍辱稱爲忍辱波羅蜜。
如果一位菩薩的道行很深，衆生對他的一切加害，他都沒有埋怨，在《金剛經》中記載：佛做忍辱仙人時，被歌利王支解身體，他都沒有生起一念嗔心，還發願成佛時第一個要度化的人是支解他的歌利王--陳如的前身。爲什麼他能夠做到如此高的境界呢？這就是菩薩的忍辱波羅蜜智慧，這樣的忍辱使他朝向解脫彼岸。原來菩薩看清楚世間本來是苦，肢體被支解也是苦的，他更清楚地知道世間這些現象本來是衆生迷惑而有的，心中就不去執著。菩薩也知道世間的幻化因緣，有因緣就會發生這些法，他不會執著裏頭有一個我在忍，他必然也知道無我。因此，菩薩通過布施、持戒、忍辱波羅蜜都能夠達到無我的智慧。
修解脫道的人看菩薩在六道輪回中是很苦的，當然菩薩知道在世間受苦受難，但是他就是能夠忍，而繼續在世間修菩薩道，從中增長智慧，增長福德。另外一方面，菩薩對衆生給予他的加害、種種煩惱當成修行道場，即菩薩面對衆生，從中修道--修忍辱波羅蜜，唯有衆生的加害等等，菩薩才有因緣修忍辱，而衆生成爲菩薩的助道因緣，給予的苦楚對菩
薩來說是一種訓練，所以衆生成爲菩薩修忍辱的老師。菩薩與想避開煩惱環境的解脫者是完全不一樣的，因此，菩薩的忍辱稱爲忍辱波羅蜜。
(四)精進波羅蜜：梵語"毗梨耶"。精進就是勤勞不懶惰的意思。一個人很努力地修道，是精進；世間人很努力幹一番事業、或者做善事、或者做惡事，這些都是精進，但是，只有菩薩才有精進波羅蜜。世間人爲了某些利益，爲了貪嗔癡的煩惱而很努力地做，這樣的努力只有增加煩惱，不能幫忙解脫，所以不能稱爲波羅蜜。
修解脫道的人一心一意想要快點解脫生死，此精進並不能讓他從中達到解脫，因爲在精進的過程中，他執著世間有我在生死輪回，執著我要出離生死輪回。至于阿羅漢的心只在自己的解脫自在精進，發不起長遠利益衆生的心，所以不能稱爲精進波羅蜜；菩薩在精進的當時能夠達到解脫，才稱爲精進波羅蜜。
菩薩的精進重點在于利益一切衆生，菩薩知道世間如幻如化，衆生在裏面迷惑，菩薩知道在世間的幻化裏面，他在做利益衆生的事情，明明知道世間不是實在，是幻化的，菩薩還很願意，很落力地去做，這才是真正的菩薩的精進。因爲菩薩知道裏面是不確實，是苦，是無常的，而他那樣地努力去做的過程中，使他更加放下。那麼，在菩薩來說，在這個世間與出離世間都是一樣了，菩薩就在世間的輪回生死當中精進。修解脫道的人想趕快出離世間的輪回，要解脫生死，這樣他就不能成就世間的事業--各種功德、福德，以便最後成佛道；相反的，菩薩很精進地跟衆生在一起，繼續利益衆生，做種種事業，這樣就能夠累積大量的功德，從中可以給予衆生利益，菩薩如此修行，也可以從中開智慧，不再執取世間。菩薩並非遠離世間而達到解脫，而是在世間裏精進地利益衆生，從中放下煩惱，解脫生死。所以菩薩這樣的精進，能夠使他在生死輪回中，不再生起煩惱，而解脫煩惱，稱爲精進波羅蜜。
(五)禅定波羅蜜：梵語"禅那"。所謂禅定，是心維持不動，在定境中觀察思惟佛法，所以禅定波羅蜜應當稱爲禅那波羅
蜜，可分爲：凡夫修的禅定，解脫道修行者修的禅定，菩薩修的禅定。
所謂凡夫的禅定，是凡夫在定境中享受定的快樂；修解脫道者的禅定，是在禅定的定境中觀察思惟佛法，以便放下煩惱，生起智慧來解脫生死；菩薩在修禅定的時候，知道禅定本身是一種方便，然後他更進一步知道沒有所謂出定與入定的差別。根據佛法說，菩薩的禅定是隨心的自在在生死中，心不隨境界而轉。如此的禅定有很多種，主要是通過這種禅定，菩薩在世間繼續修其菩薩的事業，以便最後達到解脫成佛，那樣的禅定能夠使其圓滿佛果，所以稱爲波羅蜜。修解脫道者的禅定是站在出離世間，不要繼續在世間，那麼，心一直遠離、遠離……而在禅定中觀察佛法，這樣的修法不能夠使他圓滿佛…
《四聖谛講記 第十卷 方便多門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…