..續本文上一頁時是靠想象、分析的。比方說，我們觀察身體的無常動作，有些人講："哎呀！我的手一動，就無常了嘛；手一直換來換去，我就知道它的無常了嘛；再要觀什麼呢？還不是那個無常！"這種人就是不懂得觀與思惟的不同。觀並非思惟，觀是現前看到、觀察到；現前觀察的當時，不加上任何道理，這叫做觀。什麼是不加上任何道理呢？就是你親自看到就是這個樣子，而它成爲你的道理。比方我跟你說，汽車的輪子在轉，汽車就可以走，我這樣講是道理。如果你親眼看到汽車的輪子在轉的時候，把汽車轉向前去，我說你親自看到、觀察到。你不用講什麼道理，你親自看到發生那件事情。佛法就是在講世間的真相，真的發生那樣的一件事，並非道理而已。那麼，我們要觀察佛法所講的道理，要觀察到真的看到在發生那件事情，並非在道理上明白那件事。因此，在修觀的時候，不允許思考，要去觀察。爲了完成這件事情，有時一句佛法，可以讓你觀察一天、一個星期，乃至一個月。比方說，觀生滅，你一整天就在觀察身上的一切、心念的一切，每件事情在發生的生滅。意思是說，你要看到誰在生滅？而並非知道生滅的道理。比方說，我一個念頭跑出來了，我看到它生；然後那個念頭消失了，我看到它滅了。又比方說，我坐在這裏，心中想看那幅圖畫，想要看的心生起來了，我要看到這個心念出來--生；後來我不想看那幅圖畫了，我要看到那個心念消失掉--滅。這樣，我就看到那個心在生，心在滅，而不是我明白心的生滅
道理。
在四念處的身、受、心、法四樣事情中，我們都可以看到佛法所說的苦、空、無常、無我的真理。我再叁說明：真理並非思考，而是現前讓我們看到。我們可以發現到真理、看到真理，我們也可以思惟、思考真理。但是在修觀的時候，不是去思惟真理，而是去發現、去觀察真理。
我們要如何觀察苦、空、無常、無我的佛法？一般上，我們要認識身的動作，即是在我們修的過程中，身體的各個部分，如手、腳，乃至頭、眼睛在動，我們都要知道。爲什麼要完成這件事？因爲這些都是很粗的動作，當我的手拿起來，然後放下，我們可以說"拿起來的動作生了"，"放下的動作滅了"。以這個手的動作，可讓我們看到生滅無常的變化。在手動作的生滅過程中，我們也要看到苦、樂、不苦不樂的感受。如果身體的動作那麼粗，你都沒辦法仔細看清楚，那麼，這個感受更沒辦法看到了。如果你可以看清楚這些粗的動作，發現它們是一種生滅變化，也是一種因緣變化，就是你的身心每一個動作都是因緣所生法，都有它們的前因後果，種種在推動。當你在觀察因緣現象、因果現象推動，你將在其中發現到它們的生，它們的滅；在生滅的過程中，你也能夠看到是誰讓它生的，誰讓它滅的。然後，你會發現：原來沒有一個"我"叫它生，沒有一個"我"叫它滅，是種種因緣一個接著一個，一個推動一個，一直朝向前進。
打個比方說，你在修經行--來回走，當你走到一半，忽然有小鳥叫，你的心念就聽到鳥叫聲；過後你又繼續走，在這其中就發生很多事：一、你要清楚自己在行走；二、你要清楚鳥的叫聲；叁、你也要清清楚楚自己過後繼續行走。如果你能專心地觀察，能夠做到這件事情，在佛法上說，此人已經能夠維持正念，對自己的心念明明了了、保持正念；如果當你走到一半，去聽鳥叫聲，過後又繼續走，但是你沒注意到心有動過這個念頭，那就是你對自己的心念不清楚，如此，是很難觀察佛法，以達到解脫的。所以我在之前說要有定力、清淨的心，心清淨了才會看清楚真相。如果你在動中都能夠清楚地觀察身心，你都知道身心一切行爲的生滅動作，你就
可以開始在其中觀察法，所以觀身、觀受清楚了，就可以觀心、觀法。當觀心的時候，心對境界移來移去，你要看清楚它。當你看清楚了，這還不是屬于智慧，只不過是有正念、有定力罷了。
智慧是你看清楚它爲什麼這個樣子？誰讓他那個樣子？到底發生了什麼事？比如剛才說，你要知道當你經行到一半，就去聽鳥叫聲，因爲有鳥叫聲，你有耳朵，耳朵生起耳識，然後心中去分別，心就移到鳥那邊去注意聽。聽後，可能你喜歡聽，就多聽一陣子，這就是貪心羅；如果聽後你不覺得怎麼樣，就對它沒有貪。如此從中發現到自己的心，隨著境界、因緣一念接著一念生起；如果你能夠看清楚，就是你能夠看到身、心與外境配合的種種因緣的法，一個接著一個在變化，那你就觀察到因緣；觀因緣就能夠生起智慧。
如果你清楚觀察到因緣的時候，你會發現到一切因緣，一個接著一個無常生滅，不但如此，其間不需要有主人；你就會發現到，你的身心一切就是一連串的因緣、因果變化現象，其中沒有主人。這因果生滅變化沒有主人，就是無我。因爲沒有主人，它在其中因緣變化使你很不自在，所以這是苦的。你就從中看到這因果現象--因緣裏面一切無主，是苦的。當你從這裏看到苦，才是真正的觀察到佛法所講的苦聖谛中的苦。因爲你不能主宰它，你不自在，並非苦、樂感受令你苦；如果是因爲苦、樂的感受讓你苦，這是凡夫所知道的苦。如果你從中觀察到無常、無我的苦，這不是感受得來的，是智慧給你發現：世間一切真的是因果現象、因緣現象不自在，你會發現這個苦，就想要出離，心不想要黏著在其中，這樣才能夠生起朝向解脫的心。
如果你從中看到這一點，也就是你在解脫上有路可走了，你知道從這裏放下，以達到解脫。所以你要以微細的清淨心來觀察佛法，才能夠看清楚這些變化。因此，淨心觀法很重要的關鍵是，心要清淨、平靜。
所謂觀法，是觀察萬法的無常變化，並非思考佛法道理，而是觀察世間萬法的變化中，就是符合佛所講的道理--苦、空、無常、無我，並非把道理放在心中看是不是如此，而是
自己證明、證實看到確實是如此，這叫做觀法。
一個人在觀法的當時，那個法現前，就在眼前看到，而不是去分析得來的。所以觀法是不允許分析，是必須在清淨的心底下，沒有分析的情況下來觀察；如果你用心去分析，那就汙染、使心不清淨了。我們要明白這一點，以後在修道的時候，千萬不要用分析的心來觀察佛法。
根據《阿毗達磨》中的記載，四念處的觀法分爲：別相觀與總相觀。
所謂別相觀，是個別一相一相來觀察。在別相觀中，觀身的重點，是在觀不淨；觀受的重點，是在觀苦；觀心的重點，是在觀無常；觀法的重點，是在觀無我。
所謂總相觀，是四相一起觀察。在總相觀中，不管是身、受、心、法都在觀苦、空、無常、無我。
初修四念處的修行者，應該從別相觀修起，再修總相觀。因爲身念處比較粗，法念處是很細的，所以他應當先觀察粗的行爲動作，然後才觀察細微的。當如此訓練一段時間，使心微細後，就可以開始觀法的總相--苦、空、無常、無我。
依據四念處的經典說，認真修學四念處的人，快者七天，乃至慢者七個月、七年方可證果。
佛在涅槃前也特別交代弟子依止四念處，因爲衆生對世間迷惑，如果要放下，就應當把心安住在四個處所來觀察，這樣就能夠達到解脫。因此，四念處在小乘或者南傳佛教中，是一個非常重要的觀法。
不管是解脫道--修行解脫生死，乃至修菩薩道--度化衆生的修法中，這四念處是重要的。爲什麼呢？因爲觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，所謂的苦、無常、無我、不淨是佛弟子所要觀的佛法，也是大、小乘人所應當觀的佛法。
有關四念處修行的經典有《四念處經》(The FourFoundation Of Mindfulness )，此經在南傳佛教的國度裏是很容易請到的，有興趣者可以去請這部經來閱讀。經典中說："四念處是能使衆生清淨，克製一切煩惱和悲哀、祛除痛苦和憂愁，而走上正道、覺悟涅槃的唯一之道。"經中
是以觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的角度來教導佛法，其中也強調觀呼吸。
如果你們有興趣修持這個法門，單憑閱讀經典是不足夠的，自己也無從下手修行，應該去尋訪、請教一些老師指導怎樣修。如果有老師帶路，你的修行就可以得到事半功倍的效果。有很多人的確從四念處的修法中得到利益，希望有緣的人嘗試去修此法。祝福你們。
《四聖谛講記 第八卷 淨心觀法》全文閱讀結束。