..續本文上一頁們凡夫不可能從他的外表看出來。根據佛法說，阿羅漢身口意都可能有過失，但是他是沒有煩惱的。從這些過失的比較中，讓我們深深體會到佛的殊勝。爲了解釋佛的殊勝與偉大，我就進一步跟大家講佛是一個怎樣的解脫者。

　　根據佛法說，佛的覺悟圓滿，包括自己覺悟，也令他人覺悟，即所謂的自覺覺他。覺悟要具足一些解脫的功德，才是圓滿。佛的功德、智慧超過一切，不與凡夫、聲聞、緣覺及諸菩薩所共有，稱爲佛不共法，總計有十八種，所以也稱爲十八不共法。

　　一、身無失："失"就是過失的意思。佛從無始劫來，常用戒、定、慧、慈悲以修其身，此諸功德圓滿，所以一切煩惱俱盡，身體的行爲舉止完全沒有過失，不會令衆生起煩惱，稱爲身無失。

　　假設你沒有煩惱，但是可能做出一些行爲讓別人起煩惱。比方說，你坐在一位漂亮的太太身旁，你沒有什麼煩惱或邪念，你走後，因爲那位太太的先生的煩惱很重，就認爲你可能在勾引他的太太。我是以這種行爲動作--你無意間把身體靠在那位太太的身旁而坐，就讓別人起煩惱。佛在任何場合，任何地方都不會做出這種事情。

　　二、口無失：佛具無量智慧辯才，所說的法，隨衆生的機宜，皆得證悟；同時佛所說的話，統統沒有過失，不會令衆生起煩惱，稱爲口無失。

　　《大智度論》中有記載：一位有神通的阿羅漢經常要過一條河，知道河中住著一個女河神，每次要過河就說："小婢，請讓開，我要過河。"女河神就把水分開，斷流給他過。他小婢，小婢的叫多了，女河神起煩惱，認爲阿羅漢輕視它，就去找釋迦牟尼佛理論。佛就問阿羅漢可否有說此話？是故意的嗎？阿羅漢承認有，說是無心沖口說出來的。佛就跟他說："你必須向那個河神道歉。"結果他就說："小婢，對不起。"原來這位阿羅漢前五百世都是羅門出身，因爲種姓

　　高貴，所以有傲慢的業習。雖然今世證悟了阿羅漢果，他沒有此煩惱，但業習尚存，這不妨礙他證悟，但口業還有過失。

　　再者，目連尊者有神通，看到某某人的妻子懷了一個男胎，就說她將會生一個男孩，結果是生了一個女孩。目連尊者的觀察力有限，他講不對，結果別人認爲他講騙話。

　　叁、念無失：佛修很多甚深的禅定，心意念絕對沒有過失，佛的心不會散亂，不會想歪的事情，稱爲念無失。

　　以上的叁個不共法合起來，稱爲身口念無失。

　　四、無異想：佛對一切衆生都是平等的，不管你對佛好或是不好，不管你是窮人或者富有的人，佛都不會生起不同的看法，稱爲無異想。阿羅漢還有分別，佛經上有記載：迦葉尊者認爲出家人向人化緣時，是讓衆生種福田，他就特別向貧窮的人化緣，免除他們將來窮困，這就是異想，爲什麼？因爲他生起分別心，只是去幫忙貧窮的人，認爲不必要向富有的人化緣，這就是有貧富的分別。當然，他並沒有煩惱執著，但是就有這樣的觀念，要幫忙貧窮的人。佛沒有所謂特地想要幫忙窮人，不要幫忙富人，沒有這回事，所以說佛無異想。

　　五、無不定心：佛時時刻刻都在定中，沒有出定或入定，行、住、坐、臥常在甚深的禅定中，稱爲無不定心。阿羅漢就有出定或是入定的時候。

　　六、無不知已舍："知已"是已經知道的事情。"舍"是心沒有造作--平等心。佛一知道任何東西，即刻放下了，不再繼續，稱爲無不知已舍。我們一般凡夫知道一樣事情，整天念念不忘。比如談論某個東西，大家談論不休；一想到一個東西，就黏在那邊，沒完沒了地拼命談論下去。

　　七、欲無減："欲"是心中的志向。佛要度衆生的心，從來沒有減少，稱爲欲無減。根據經典說，釋迦牟尼佛每天早上都觀察哪些衆生得度的因緣到了，就去度化他們。直到佛很老了，也還是這樣做。

　　八、精進無減："精進"就是努力。佛在世間要利益衆生，對自己內心保持定力，保持解脫，時時刻刻都在精進之中，稱爲精進無減。

　　九、念無減："念"是指念力。佛時時刻刻都在正念、正知中，

　　稱爲念無減。阿羅漢有時候會失念一陣子，佛絕對沒有失念。

　　十、慧無減：佛做任何事情，都不曾離開慧的觀察，稱爲慧無減。

　　十一、解脫無減：佛時時刻刻都處在解脫自在的心境，稱爲解脫無減。阿羅漢雖然解脫了煩惱，但是並非解脫無減，有時候還會生起苦的感覺，認爲世間苦，要快點出離。

　　十二、解脫知見無減：佛知道一切修行解脫的方法和道理，稱爲解脫知見無減。有些阿羅漢修某些法而解脫，其他未修的法，他就不知道了，所以阿羅漢的解脫知見是有限度的；佛的解脫知見是無量的，知道衆生應該怎樣修行，才能達到解脫。

　　十叁、一切身業隨智慧行：佛現叁十二相，八十隨形好，調伏衆生，以智慧演說一切諸法，教化衆生使其解脫證果，稱爲一切身業隨智慧行。

　　十四、一切口業隨智慧行：佛以微妙清淨之語隨智而轉，化導利益一切衆生，稱爲一切口業隨智慧行。

　　十五、一切意業隨智慧行：佛以清淨的意業，隨智慧說種種法，滅除衆生的無明迷惑，稱爲一切意業隨智慧行。

　　佛無時無刻都用智慧度化衆生；阿羅漢進入滅盡定後，就沒有用智慧度化衆生了。佛在還沒做身、口、意業之前，就知道了，如此，就有辦法以智慧來看要怎樣去做，這是阿羅漢絕對做不到的。

　　十六、智慧知過去世無礙：佛以智慧照知過去世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱爲智慧知過去世無礙。阿羅漢知道過去世是有限的。佛在涅槃前的最後一天的晚上，有一個外道要來出家修行，五百位阿羅漢以神通力觀察後，都認爲這個人沒有機緣，就對他說："你別來幹擾佛，佛在病中，要涅槃了。"但是那個外道一定要出家，佛有神通知道此人得度機緣成熟，就度化他。這個外道當晚就證悟阿羅漢果。這說明阿羅漢知道那個人過去的業的能力有限，超過他的能力，就不知道了；佛就能夠知道過去世無礙。

　　十七、智慧知未來世無礙：佛以智慧照知未來世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱爲智慧知未來世無礙。

　　十八、智慧知現在世無礙：佛以智慧照知現在世所有一切事，悉能遍知而無礙，稱爲智慧知現在世無礙。

　　根據佛經的記載，叁千大千世界中過去、現在、未來任何的一滴雨水怎樣來的，佛要知道，都能夠知道，這就是能夠知道過去、未來、現在無礙。這叁種智慧稱爲正遍知，即一切無所不知；阿羅漢未必無所不知，而佛是無所不知，稱爲一切智智。

　　有些阿羅漢有小神通，有些阿羅漢有大神通，他們的神通有些差別。比如舍利弗尊者有神通，有一次外道來考他，他砍下一枝樹枝問尊者："樹枝上有多少葉子？"尊者以神通觀察，就說出葉子的數目，然後外道就摘掉一小枝再問："現在剩下多少葉子？"尊者又再說出一個數目字，那個外道就算出他摘下那小枝上的葉子，證實尊者是正確的。這說明舍利弗尊者不用去算那些樹葉，心想要知道有多少葉子，就能夠知道。但是他沒有能力知道叁千大千世界中過去、現在、未來的某一滴雨水從哪裏來，這就是沒辦法達到智慧遍知一切無礙。

　　以上是佛的不共法，佛的不可思議的功德，這是佛與阿羅漢有這麼多的差別。

　　衆生在解脫上有二種障礙，一種叫做煩惱障，一種叫做所知障。阿羅漢已經解脫了煩惱方面的障礙，但是對于世間境界所知有限，所以阿羅漢都有所知障；佛對世間萬物都了如指掌，要知道任何東西都能夠知道，一點也沒有障礙，所知障沒有了，就是破了所知障。

　　修行人絕對不是修行一下子，就能夠成佛，期間要修很多生，修很多法門，如此的修行過程，佛法把它稱爲修菩薩道。修成佛的菩薩道與修證悟阿羅漢果的解脫道，是兩條不同方向的解脫道路。如果一個人在修行的開始，發心要成佛，那麼，他就要走漫長的修行道路。爲什麼呢？因爲成佛要完成煩惱障的解脫，還要加上所知障的解脫，所需的時間是漫長的；如果要證悟阿羅漢果，從他開始修行，快者只要修叁生，就能夠證果，慢者要修六十劫，才能夠證果；修行人要證悟辟支佛果，快者要四生，慢者要修一百劫。

　　根據一般的說法，修菩薩道的行者要修無量百千萬劫，最後才能夠成佛。釋迦牟尼佛在過去世剛發心修菩薩道的時候，是凡夫的菩薩；凡夫菩薩要經過漫長艱辛的修行道路，才能夠進入果位的菩薩。當釋迦牟尼佛是凡夫菩薩的時候，他做過畜生、人、天人等等，菩薩就在六道中修行。當他修到進入果位菩薩--初地的時候，就不在六道中，而是在有很大的福報、有很大的神通變化中修行了。果位菩薩可分爲十個等級，即初地菩薩、二地菩薩、叁地菩薩……十地菩薩。到了第十地菩薩，最後會投生到兜率天，比如現在的彌勒菩薩在兜率天等待機緣成熟，就降生人間示現成佛。菩薩從初地修到十地，也要修很久的時間，甚至于成佛有佛的果報--福德，這些福德有所謂叁十二相。根據一些經論說，單單這叁十二相就要修一百劫，所以成佛的道路是漫長艱辛的。因此，佛在這個世間出世是非常殊勝，非常難得的。

　　我介紹了阿羅漢、緣覺(辟支佛)、菩薩以及佛，這些聖者都在證滅。所謂證滅，並非去什麼地方，而是覺悟到沒有生死可得。當他覺悟到沒有生死可得之後，因爲前世帶來的因果--身體的活動還繼續，在身體活動的當下，他就沒有生死可得，但是我們凡夫看到他還在生死中。這些證滅的聖人身體毀壞了之後，不能再用了，他就不會再繼續出現在這個世間，那麼，我們說他入滅了。所以"滅"也可以解釋爲進入涅槃入滅了。但是在入滅時，並非有一個"我"進入滅，而是沒有一個我了；沒有我，那他就沒有再生。因爲沒有再生，所以他的死是最後一次的死，也是最後的一生。當他最後一生了結了，我們不可以說他有、沒有在，甚至于他在這個世間的時候，他本來就沒有"我"了，沒有所謂我不我，在不在。但是我們凡夫用有我、無我的眼光來看，就問起："他在，還是不在？"對他們來講，證悟了滅，沒有所謂我，也沒有所謂我在，一切法本來涅槃，他這樣覺悟了，我們就說他證悟了滅。

《四聖谛講記 第六卷 滅即無生》全文閱讀結束。