..續本文上一頁呢？其實因果本來就在改變之中，它並非固定不變的，而我們說要改變因果，是希望它出現某些果報罷了。比方說，樹上有一個蘋果，而它最終是會掉到地上的。但是如果我把它摘下來吃，那個蘋果就沒了，它也沒的掉到地上，我也就把因果改變了。因果的改變，是因爲我們的知識中知道某樣東西將來會出現什麼變化，然後，我們希望它不要那麼出現，就轉變它，這就是轉變因果。
根據佛法說，一切的因果都可以改變的，但是要改變它，也是要靠因果來改變。怎麼說呢？因加衆緣變成果，現在你用另外一些衆緣來轉變它，那麼，大家都是衆緣，看哪些衆緣的力量強，就把那個因帶動到另外的果去了。以這樣來說，
因果都是可以改變的，在于你的力量夠不夠足以改變它。比如樹已經長出葉子了，我就沒辦法把它改變成爲幼芽。再者，你現在是女人，我也沒辦法把你改成男人，這就是沒有力量去轉變它。當因果沒有任何力量足以改變它的時候，我們就說這類的因果是肯定的了，它是不可改變的因果。所以確實是有一類的因果，它的勢力使得我們不能改變，比如蘋果花已經結成蘋果，我們就不可能把它再改變成蘋果花。我們每每說生米已經煮成熟飯，就不能夠改變了，所以有些因果是可以改，有些是不可以改的。以因果來看，我們的生命也是一種因果現象。
因果有沒有終結的呢？以佛法說，因果是沒有開頭、開始的，因之前還有因，那麼，既然如此，果之後還有沒有果呢？以佛法說，果之後還會有果的，即因果是沒有終結的，那麼，沒有開始，也沒有終結，這是因果的一種現象。不只世間的東西是一種因果現象，生命也是一種因果現象，甚至于人的心理活動、生理活動……也是因果現象。比方說，當你在學生時代讀過數學，以後就會做算術；反之，你的計算就不行了。再者，你會講英語，那是因爲你有讀過英文，有學過英語，這就是因果了。
佛教在講因果的時候，非常強調因果的無常生滅。爲什麼呢？因爲從因轉變到果，我們說因要變化，因就要消失，果就生出來，即因滅後，果就生出來了。這個從因變到果，它是一種變化的過程，這就是所謂的無常，沒有永恒，一直在轉變。這個因果轉變不但是無常的，而且是沒有主人的，這就是佛法所說的因果。沒有人控製因果，果是由因配合種種緣造出來的，在裏頭是很多原因(緣)的推動，並非有一個主人叫做"我"在推動。以佛法說，我們說話也是一種因果現象，裏面並沒有主人在說話，這是很深的道理。佛法強調，因果不但是無常，也沒有主人--無我。因果不但無我，而且無常，沒有人控製，它又一直在推動、變化，而這些變化是你不能做主的。因此，佛也說因果是一種不自在的果報。這個不自在的果報是苦。就是說，因果給你所得到的果報，佛說這一切都是不自在，因此說它是苦的。因果有共通的性
質：是無常的、是無我的、是一種苦的果報。
爲什麼說因果無我？其實說因果無我，是泛指世間的一切事物，它們本身不能自己存在著。所謂我，是自己保存著，不由別人創造出來。但是因果現象，一切的果都是由其他的因，加上衆緣做出來的。凡是因加上衆緣做出來，它就不是由我來做；如果只是我做，就不用靠衆緣來做了。所以，所謂的因果現象裏沒有我，即沒有一個人能夠主宰，甚至于剛才我所說的，你會講話也是一種因果現象。即是你要有眼睛，要有頭，要有嘴巴，然後要學習語言，要聽得懂……很多因緣的配合，你才把話講出來。因此，衆因緣配合，你才會講話。依佛法來說，如果沒有因緣配合，你就講不出話來了。所以是因果令你講話，不是有一個我令你講話。佛說，因果是無常、無我的。
爲什麼說因果是一種苦報？因果中的果，讓我們感受到苦、樂的種種現象，但是佛法說因果中的苦、樂等現象，都是因果本身，甚至于我們感受到快樂，是因爲我們的感覺器官告訴我們的，別的衆生可能並不以爲是快樂的。因此，你的快樂感覺是不能作主的，是感覺器官讓你感受的，是你的煩惱讓你感受的，它是不自在的，不自在就是一種苦。以佛法來說，就算是快樂也無法自動出來，無法長久保持，它也是一種不自在的，是無常的苦。因此，佛說世間一切皆是苦報，就是這樣的道理。
在我們的佛教道理中，佛特別把生命的因果現象講述出來，稱爲十二因緣。依佛法說，我們的生命是由很多很複雜的因果帶動的，但是在這很複雜的因果中，佛特別闡述十二種因緣，解釋生命怎樣地一生又一生的生死輪回，這就是所謂的十二因緣。其實，生命的生死輪回的因緣不一定要十二種，而是佛在很多錯綜複雜的因果中，特別以這十二種有代表性的因緣，來解釋衆生爲什麼會生死輪回。
根據經典的記載，十二因緣的發生是這樣的：釋迦牟尼佛爲了度化衆生，在菩提樹下修行，在還沒有成佛之前就入定，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通後，就開始觀十二因緣。因爲佛有神通，才有能力弄清楚衆生的生死輪
回過程而成道。
佛觀察衆生爲什麼會生死輪回？佛從"死"開始觀察，尋找導致死的原因。我們會認爲人老了、病了，以及各種天災人禍等因素造成人的死亡。佛說不是，佛說，死的原因，是因爲有生。
爲什麼會生？因爲你過去造了很多業，有一些業報，有一些業力因果推動你來出世，而這些業力因果，稱爲業有，也稱爲有。"有"是存在的意思，存在很多業，而這些業力因果要兌現，使你前世死後，今世又轉來投胎，就要出世。以世間人的觀點來說，我是父母生的。但是佛說不完全是。因爲佛看到衆生有某些生的原因、跟父母親有緣份，即你過去造了一些業，你父母親也造了一些業，你們之間有種種關系，你就投生到他們的家。你的出生爲他們帶來歡樂，不只如此，你還沒有出世，他們都高興得不得了了，其實你跟他們有很深的因緣，你就來生。你投生到他們的家，是因爲你有那些業報，而不是他們要生你，就把你生出來那麼單純。所以佛說，生的原因，是因爲有有。
爲什麼會有？你會有那些業的推動，使你來生，是因爲你有執著。在執著的時候，你會推動一些事情，佛法把它稱爲"取"。比方說，我們看到一樣東西，不管我們喜歡或不喜歡，就很快對它作出反應，采取一些行動。這些取的行爲，使我們在死的時候，執取那些業報去投胎，因爲我們心中要那些東西。這話怎麼說呢？原來我們的兩只眼睛很喜歡看東西，一打開眼睛就很好奇，東張西望，什麼都要看。佛法說，當我們看東西的時候，對境界有貪愛，就是取。因此，感官對境界執著的習慣，使我們在死的時候，依然執著一些境界，如此，臨死的時候，過去世業的境界出現，我們就去投胎了。所以佛說，有的原因，是因爲有取。
爲什麼會去執著、去取、造作呢？因爲有"愛"；愛就是貪愛。貪愛分爲兩種：一是我愛；二是境界愛。"我愛"是對自我産生貪愛，希望我繼續生存在世間；"境界愛"是對我以外的東西産生貪愛，希望境界繼續在現前出現。由于這兩種貪愛，我們就生起種種的煩惱，這一切佛法都把它歸類爲愛。所愛
得到就高興，愛不到就不高興，都是因爲愛在作怪。因爲有愛，所以就造業做事情，對一切境界産生反應。所以佛說，取的原因，是因爲有愛。
爲什麼會愛？愛不會無緣無故發生。比方說，你們坐在這裏，不會愛我吧？肯定不會。愛一定有其原因。佛觀察後，發現産生愛，是因爲有"受"，受就是感受。當你遇到境界的時候，感覺器官對境界産生一些苦、樂的感受等等，而苦的感受使你産生嗔恨，樂的感受使你生起貪愛。所以佛說，愛的原因，是因爲有受。
爲什麼有受？我們往往責怪別人給我們感受。比方說，某某人講你幾句話，你不高興，或某某人做一樣東西影響你，你很苦惱，就認爲這些都是別人給予你的。但是佛說不是。根據佛的觀察：你之所以有感受，是因爲你的心跟外境接觸--觸。心跟外境接觸的意思是：我們的心是一種心理現象，我們認爲知道外面的境界，其實當時我們的心是感覺到知道外面物質的現象，就叫做觸。比如，眼睛知道外面所看到的東西，是眼睛覺得它接觸到外面的境；耳朵覺得接觸到外面的聲音，知道聲音的存在等等，這個觸並非指觸覺。因爲我們的心跟外境接觸，然後産生苦、樂、不苦不樂叁種感受，這些感受都是因爲接觸而來的；如果心沒有跟外境接觸，就沒有感受。所以佛說，受的原因，是因爲有觸。
心跟外境爲什麼會接觸？因爲我們有感覺器官。我們的心沒辦法去接觸外境，它是通過感覺器官來去接觸。因此，觸是因爲感覺器官得來的，所以感覺器官是觸的原因。感覺器官有六種：眼睛(眼根)能夠感覺到物質的顔色--視覺；耳朵(耳根)能夠感覺到聲音--聽覺；鼻子(鼻根)能夠感覺到氣味--嗅覺；舌頭(舌根)能夠感覺到味道--味覺；身體(身根)的肌肉、皮膚能夠感覺到冷、熱、滑、硬、軟、輕重的壓力--觸覺。但是一般上接觸也叫做觸覺，因爲我們是通過前面的五根的接觸而知道外境，因此說，觸覺是靠眼、耳、鼻、舌、身五根去接觸，第六是意根，其實，它是我們思考的心念，也包括腦袋一部分的功能。意根也有感覺，它可以感覺到我們內心回憶的影像，這也是一種接觸，那麼，
這六根在接觸它們所知的境界。我們在接觸境界的當時，就産生感受，所以觸覺是受的因，但是觸本身是從六根而來的，因此，佛說我們有觸是因爲有六根。六根是用來接收外面的信息，接收境界給我們的信息。因此，佛在十二因緣中，把它稱爲"六入"，"入"是進來的意思。就是我們從這六個門口收集資料、資訊進來，我們的心就去接觸這些資訊、這些境界。所以佛說，觸的原因，是因爲有六入。
六根(六入)怎麼來？當精子與卵子剛結合的時候，是沒有六根的，…
《四聖谛講記 第二卷 苦～因果無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…