..续本文上一页呢？其实因果本来就在改变之中，它并非固定不变的，而我们说要改变因果，是希望它出现某些果报罢了。比方说，树上有一个苹果，而它最终是会掉到地上的。但是如果我把它摘下来吃，那个苹果就没了，它也没的掉到地上，我也就把因果改变了。因果的改变，是因为我们的知识中知道某样东西将来会出现什么变化，然后，我们希望它不要那么出现，就转变它，这就是转变因果。
根据佛法说，一切的因果都可以改变的，但是要改变它，也是要靠因果来改变。怎么说呢？因加众缘变成果，现在你用另外一些众缘来转变它，那么，大家都是众缘，看哪些众缘的力量强，就把那个因带动到另外的果去了。以这样来说，
因果都是可以改变的，在于你的力量够不够足以改变它。比如树已经长出叶子了，我就没办法把它改变成为幼芽。再者，你现在是女人，我也没办法把你改成男人，这就是没有力量去转变它。当因果没有任何力量足以改变它的时候，我们就说这类的因果是肯定的了，它是不可改变的因果。所以确实是有一类的因果，它的势力使得我们不能改变，比如苹果花已经结成苹果，我们就不可能把它再改变成苹果花。我们每每说生米已经煮成熟饭，就不能够改变了，所以有些因果是可以改，有些是不可以改的。以因果来看，我们的生命也是一种因果现象。
因果有没有终结的呢？以佛法说，因果是没有开头、开始的，因之前还有因，那么，既然如此，果之后还有没有果呢？以佛法说，果之后还会有果的，即因果是没有终结的，那么，没有开始，也没有终结，这是因果的一种现象。不只世间的东西是一种因果现象，生命也是一种因果现象，甚至于人的心理活动、生理活动……也是因果现象。比方说，当你在学生时代读过数学，以后就会做算术；反之，你的计算就不行了。再者，你会讲英语，那是因为你有读过英文，有学过英语，这就是因果了。
佛教在讲因果的时候，非常强调因果的无常生灭。为什么呢？因为从因转变到果，我们说因要变化，因就要消失，果就生出来，即因灭后，果就生出来了。这个从因变到果，它是一种变化的过程，这就是所谓的无常，没有永恒，一直在转变。这个因果转变不但是无常的，而且是没有主人的，这就是佛法所说的因果。没有人控制因果，果是由因配合种种缘造出来的，在里头是很多原因(缘)的推动，并非有一个主人叫做"我"在推动。以佛法说，我们说话也是一种因果现象，里面并没有主人在说话，这是很深的道理。佛法强调，因果不但是无常，也没有主人--无我。因果不但无我，而且无常，没有人控制，它又一直在推动、变化，而这些变化是你不能做主的。因此，佛也说因果是一种不自在的果报。这个不自在的果报是苦。就是说，因果给你所得到的果报，佛说这一切都是不自在，因此说它是苦的。因果有共通的性
质：是无常的、是无我的、是一种苦的果报。
为什么说因果无我？其实说因果无我，是泛指世间的一切事物，它们本身不能自己存在着。所谓我，是自己保存着，不由别人创造出来。但是因果现象，一切的果都是由其他的因，加上众缘做出来的。凡是因加上众缘做出来，它就不是由我来做；如果只是我做，就不用靠众缘来做了。所以，所谓的因果现象里没有我，即没有一个人能够主宰，甚至于刚才我所说的，你会讲话也是一种因果现象。即是你要有眼睛，要有头，要有嘴巴，然后要学习语言，要听得懂……很多因缘的配合，你才把话讲出来。因此，众因缘配合，你才会讲话。依佛法来说，如果没有因缘配合，你就讲不出话来了。所以是因果令你讲话，不是有一个我令你讲话。佛说，因果是无常、无我的。
为什么说因果是一种苦报？因果中的果，让我们感受到苦、乐的种种现象，但是佛法说因果中的苦、乐等现象，都是因果本身，甚至于我们感受到快乐，是因为我们的感觉器官告诉我们的，别的众生可能并不以为是快乐的。因此，你的快乐感觉是不能作主的，是感觉器官让你感受的，是你的烦恼让你感受的，它是不自在的，不自在就是一种苦。以佛法来说，就算是快乐也无法自动出来，无法长久保持，它也是一种不自在的，是无常的苦。因此，佛说世间一切皆是苦报，就是这样的道理。
在我们的佛教道理中，佛特别把生命的因果现象讲述出来，称为十二因缘。依佛法说，我们的生命是由很多很复杂的因果带动的，但是在这很复杂的因果中，佛特别阐述十二种因缘，解释生命怎样地一生又一生的生死轮回，这就是所谓的十二因缘。其实，生命的生死轮回的因缘不一定要十二种，而是佛在很多错综复杂的因果中，特别以这十二种有代表性的因缘，来解释众生为什么会生死轮回。
根据经典的记载，十二因缘的发生是这样的：释迦牟尼佛为了度化众生，在菩提树下修行，在还没有成佛之前就入定，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通后，就开始观十二因缘。因为佛有神通，才有能力弄清楚众生的生死轮
回过程而成道。
佛观察众生为什么会生死轮回？佛从"死"开始观察，寻找导致死的原因。我们会认为人老了、病了，以及各种天灾人祸等因素造成人的死亡。佛说不是，佛说，死的原因，是因为有生。
为什么会生？因为你过去造了很多业，有一些业报，有一些业力因果推动你来出世，而这些业力因果，称为业有，也称为有。"有"是存在的意思，存在很多业，而这些业力因果要兑现，使你前世死后，今世又转来投胎，就要出世。以世间人的观点来说，我是父母生的。但是佛说不完全是。因为佛看到众生有某些生的原因、跟父母亲有缘份，即你过去造了一些业，你父母亲也造了一些业，你们之间有种种关系，你就投生到他们的家。你的出生为他们带来欢乐，不只如此，你还没有出世，他们都高兴得不得了了，其实你跟他们有很深的因缘，你就来生。你投生到他们的家，是因为你有那些业报，而不是他们要生你，就把你生出来那么单纯。所以佛说，生的原因，是因为有有。
为什么会有？你会有那些业的推动，使你来生，是因为你有执著。在执著的时候，你会推动一些事情，佛法把它称为"取"。比方说，我们看到一样东西，不管我们喜欢或不喜欢，就很快对它作出反应，采取一些行动。这些取的行为，使我们在死的时候，执取那些业报去投胎，因为我们心中要那些东西。这话怎么说呢？原来我们的两只眼睛很喜欢看东西，一打开眼睛就很好奇，东张西望，什么都要看。佛法说，当我们看东西的时候，对境界有贪爱，就是取。因此，感官对境界执著的习惯，使我们在死的时候，依然执著一些境界，如此，临死的时候，过去世业的境界出现，我们就去投胎了。所以佛说，有的原因，是因为有取。
为什么会去执著、去取、造作呢？因为有"爱"；爱就是贪爱。贪爱分为两种：一是我爱；二是境界爱。"我爱"是对自我产生贪爱，希望我继续生存在世间；"境界爱"是对我以外的东西产生贪爱，希望境界继续在现前出现。由于这两种贪爱，我们就生起种种的烦恼，这一切佛法都把它归类为爱。所爱
得到就高兴，爱不到就不高兴，都是因为爱在作怪。因为有爱，所以就造业做事情，对一切境界产生反应。所以佛说，取的原因，是因为有爱。
为什么会爱？爱不会无缘无故发生。比方说，你们坐在这里，不会爱我吧？肯定不会。爱一定有其原因。佛观察后，发现产生爱，是因为有"受"，受就是感受。当你遇到境界的时候，感觉器官对境界产生一些苦、乐的感受等等，而苦的感受使你产生嗔恨，乐的感受使你生起贪爱。所以佛说，爱的原因，是因为有受。
为什么有受？我们往往责怪别人给我们感受。比方说，某某人讲你几句话，你不高兴，或某某人做一样东西影响你，你很苦恼，就认为这些都是别人给予你的。但是佛说不是。根据佛的观察：你之所以有感受，是因为你的心跟外境接触--触。心跟外境接触的意思是：我们的心是一种心理现象，我们认为知道外面的境界，其实当时我们的心是感觉到知道外面物质的现象，就叫做触。比如，眼睛知道外面所看到的东西，是眼睛觉得它接触到外面的境；耳朵觉得接触到外面的声音，知道声音的存在等等，这个触并非指触觉。因为我们的心跟外境接触，然后产生苦、乐、不苦不乐三种感受，这些感受都是因为接触而来的；如果心没有跟外境接触，就没有感受。所以佛说，受的原因，是因为有触。
心跟外境为什么会接触？因为我们有感觉器官。我们的心没办法去接触外境，它是通过感觉器官来去接触。因此，触是因为感觉器官得来的，所以感觉器官是触的原因。感觉器官有六种：眼睛(眼根)能够感觉到物质的颜色--视觉；耳朵(耳根)能够感觉到声音--听觉；鼻子(鼻根)能够感觉到气味--嗅觉；舌头(舌根)能够感觉到味道--味觉；身体(身根)的肌肉、皮肤能够感觉到冷、热、滑、硬、软、轻重的压力--触觉。但是一般上接触也叫做触觉，因为我们是通过前面的五根的接触而知道外境，因此说，触觉是靠眼、耳、鼻、舌、身五根去接触，第六是意根，其实，它是我们思考的心念，也包括脑袋一部分的功能。意根也有感觉，它可以感觉到我们内心回忆的影像，这也是一种接触，那么，
这六根在接触它们所知的境界。我们在接触境界的当时，就产生感受，所以触觉是受的因，但是触本身是从六根而来的，因此，佛说我们有触是因为有六根。六根是用来接收外面的信息，接收境界给我们的信息。因此，佛在十二因缘中，把它称为"六入"，"入"是进来的意思。就是我们从这六个门口收集资料、资讯进来，我们的心就去接触这些资讯、这些境界。所以佛说，触的原因，是因为有六入。
六根(六入)怎么来？当精子与卵子刚结合的时候，是没有六根的，…
《四圣谛讲记 第二卷 苦～因果无常》全文未完，请进入下页继续阅读…