第三卷 苦～五蕴无我

　　现在，我要跟大家讲五蕴, 十八界。

　　五蕴是佛教的专有名词，旧译为五阴或五众。蕴是积聚、收藏的意思；五蕴是五种能够遮盖我们的东西，而收藏住，聚在一起的意思。它们是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。

　　佛阐明五蕴的主要原因是：众生在迷惑世间的同时，也迷惑自己的身心活动，其中最严重的是在里面执著有一个我；这是依据色、受、想、行、识来执著，认为其中有我。因此，佛就阐述这五件事情，讲解其中没有我。所以佛开演五蕴的主要目的，是要破除我们在五蕴中执著有我的烦恼。所谓五蕴是：

　　(一)色蕴：即物质的积聚，它包括内色与外色。内色是我们身上的物质活动，即眼、耳、鼻、舌、身--五根；外色是我们身体以外，所活动的物质境界，即色、声、香、味、触--五境。

　　色就是物质，佛法对物质有很多种分类，其中最简单的物质分类就是所谓的四大。因此，色蕴中也包含了四大的活动。在经典中说，色有质碍的性能，占有一定的空间，久后会破坏、变坏的意义。色是指一切物质，以及一切物质活动现象的总称。

　　古代印度人把世间的物质分为四种性质，称为四大。所谓四大是：

　　一、地大：凡是坚硬性的元素，称为地大。

　　二、水大：流动性、潮湿性的元素，称为水大。

　　三、火大：热暖性的元素，称为火大。

　　四、风大：轻浮流动性的元素，称为风大。

　　以现代科学家的观点来说，此四大是指物质的三态以及能量：地大是指物质的固态；水大是指物质的液态；火大是指物质的能量；风大是指物质的气态。因此，四大并非指地、水、火、风，而是用它们来代表物质的最基本的四种性质。根据佛法说，任何的物质都包含四大，比如说海水，它具有水大多，地大、火大、风大少。如果海水加热变成水蒸气，

　　它的火大、风大增多，水大、地大减少。

　　释迦牟尼佛对世间的阐述重点，是要告诉我们内心活动对外间的反应，比较不注重对物质的分析。因此，佛随着世间人的讲法来讲解物质，没有特别去解释，所以物质的性质就用古代印度人所说的四大来解释。

　　刚才讲色蕴中包含了物质的活动，物质有所谓的四大，根据佛法说，色蕴是指所有的物质活动积聚在一起，总称为色蕴。然而，物质的分类除了分为四大之外，还有内色与外色的分法。因为古代的人没有先进的科学仪器，就用身体的知觉、感觉来观察这个世间，将物质分为内色与外色。内色有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体五种活动；外色就是外在的境界，有色尘(光线)、声尘(声音)、香尘(气味)、味尘(味道)、触尘(触觉)五种，总称为五双色。

　　内色 外色 产生的知觉

　　眼根----色尘----眼睛看到颜色

　　耳根----声尘----耳朵听到声音

　　鼻根----香尘----鼻子嗅到气味

　　舌根----味尘----舌头舔到味道

　　身根----触尘----身体接触到东西

　　佛说，我们的身体不过就是这些物质的活动，它并非有一个固定的物质，称为我，也就是色蕴中没有我，我不是色蕴，色蕴不是我。为什么呢？因为众生执著身体是我。佛说不是，是这些种种物质的活动罢了。

　　(二)受蕴：我们的心领纳外境的感觉。这些感觉是由外面的境界影响，而引起我们的心所感觉的，它们是通过六根--眼、耳、鼻、舌、身、意而得到的，因此，受有它的来源。

　　我们的心对顺境、逆境产生三种不同的感受，即苦、乐、舍(不苦不乐)受，称为三受。

　　一、苦受：领纳逆境，身心不自在，刺激太强，受不了，此是身心受苦。

　　二、乐受：领纳顺境，我们所喜爱的境界，身心愉快，此是乐的感受。

　　三、舍受：领纳中庸性的境界，身心处在不苦不乐的感受。

　　受的来源：我们凡夫的感受与所知的一切都是从六根而来，所以佛把受分为：眼根所生受、耳根所生受、鼻根所生受、舌根所生受、身根所生受和意根所生受等种种不同的差别。因为我们一直以为受里面有一个人，而这个人在感受一切的苦与乐。佛说不是，是有这些不同来源的受。

　　一、眼根所生受：眼睛看到光线的色彩、亮度，不是看到实际的东西，即物质的光线反射，让眼睛看到。因此佛说，眼睛看到的并非物质，是看到光线--色尘。眼睛看到光线的时候，会有感受：当你张开眼睛看太阳，阳光太强，眼睛受不了，当时你的内心并没有什么苦恼，但是眼睛却在受苦；当眼睛看一些柔和的颜色，尤其是青色，眼睛觉得很舒服，即眼睛受乐；在平常一般情况下，眼睛看东西是没有乐，也没有苦，即眼睛处在不苦不乐的状态之下。这些感受都是从眼睛得来的，因此，它们都跟光线有关系。

　　二、耳根所生受：耳朵听音调的高低，以及声量的大小。如果音调太高、很尖、很刺耳，声量太大的话，耳朵受不了，苦死；如果耳朵听到和谐的声音，是最舒服的，就是受乐；如果在平常一般的情况下，耳朵是处在不苦不乐的状态。耳朵产生的受是从声音来，它与眼睛所产生的受是不一样的。

　　三、鼻根所生受：鼻子嗅香、臭的味道，而香、臭又分浓烈与清淡。如果味道很浓重，我们一闻，很刺激，鼻子就塞住，它受不了--受苦；如果闻到清淡的香味，鼻子就很舒畅，它受乐。

　　四、舌根所生受：舌头舔到味道时，也有苦、乐、不苦不乐的感受。当你吃到好味的食物，舌头就感受到快乐；如果你吃到不好吃的食物，舌头就感觉到受苦。有些人喜欢吃辣椒，舌头感觉很好，很想再吃，那吃辣椒对他来说是一种乐受；有些人受不了辣椒的辣味，他觉得是苦受。所以同一件事，每个人的感觉是不一样的。

　　五、身根所生受：我们的身体喜欢滑的感受，不喜欢粗的东西。身体接触东西时，太热不行，太冷也不行，就是它受苦了；如果摸到温暖的感受是最舒服的。当你的身体在很热的

　　地方接触到凉快的东西，就觉得舒服、快乐；当你在很冷的地方接触到温暖的东西，也觉得快乐。在平时一般的情况下，身体是处在不苦不乐的状态。

　　六、意根所生受：意是我们的心、脑袋、感觉和思想。我们的心对一切的境界，内心有贪嗔痴的反应，还有忧愁与欢喜。比方说，你吃到好吃的东西，当时舌头感受到快乐，不但如此，内心还很高兴，生起欢喜的心，那就是意根在受乐，舌头也在受乐。如果有人跟你拍照，闪光灯闪了一下，当时眼睛在受苦，但是你喜欢拍照，内心很高兴，意根在受乐。这是意根与眼根所感受的不同现象。意根有其独自的苦、乐感受，比方说，你绞尽脑汁都想不透一些东西，心很苦恼，很烦，烦到头痛，这就是你的意根受苦了。如果你所处理的难题解决了，精神愉快，当时你的心情很轻松，在做事情、想事情时是很愉快的，这是意根在受乐。所以意根除了有苦、乐、不苦不乐的感受外，还加上忧愁与欢喜。

　　为什么佛要如此广释这些感受呢？因为很多人认为能够感受到苦、乐的是我。佛说不是，是有从不同方向来的不同种类的受，而且受有苦、乐、不苦不乐的种种差别，并非有一个我在受。

　　为什么受在五蕴中占有一席呢？我们有很多种心，佛为什么不要讲其他的心念，如把嗔心、贪心讲成嗔蕴、贪蕴呢？原来嗔心、贪心不是时时刻刻出现的，但是受是无时无刻都生起来的。就是说，受的活动率非常活跃，非常强大，在你醒着的每一分、每一秒都在活动，因此，受是一个很重要的心念。但是凡夫生活在其中，习以为常，已经陷在那样的境界中而不知不觉，所以佛就为我们阐明受是一个非常强大的心念，它无时无刻都在活动，而其中没有一个我。佛开演不同的受，称为受蕴。佛阐述受蕴的主要目的，是要强调受蕴中没有我在受，是那些不同的法在反应，在受。

　　(三)想蕴：当我们的心接触外境的时候，认为外境有一定的样子--相貌，甚至为它安立一个名称，以这样的方式来认识它。安立一个相貌、名称，就是心对境界执取形相，这种行为称为想。

　　佛为什么为我们阐明想呢？因为有人认为能够想的是我。佛说不是，想是有很多不同的东西在想，不是有一个我在想。比方说，如果你到过尼泊尔，看到喜马拉雅山，它是由沙土与石头堆积得很高、很长的山岭，但是山没有固定的标准，新加坡有一座很矮的土丘，叫做武吉知马山。这样很矮的土丘，叫做山；绵绵不绝、山峦起伏的喜马拉雅山，也叫做山。因为它们都有一个山的形相，那么，我们认为这个形相是一个东西，把它称为山，这是我们心的行为，它就是那样的运作。当心对山的形相生起执著，就是一种想；然后心对山所想的形相执著，再安立名称，认为那样的东西叫做山，也是想。所以想包括了对境界执著形相，还有执著它的名称，认为其中有一样东西。

　　想也是从六根而来，当我们的眼睛接触境界，就有眼睛有关的想；耳朵接触声音，就有有关耳朵的想，它们是不一样的。比方说，现在我叫你们想一想公鸡的样子，那你就拿过去眼睛看到公鸡的样子来想，这是公鸡的形相；当我要你想一想公鸡的啼声，你就想公鸡"喔喔喔"的啼声，这是耳朵听来的公鸡啼声的想。所以我们的想有由眼睛得来的眼根所生的想，有由耳朵得来的耳根所生的想……从六根得来的六种不同的想，而它们是各种各类的形相。所以想蕴并非有一个我在想，而是心接触境界，去安立、执著形相与名称，然后我们就那样的拿来想。因此佛说，想只不过是无量无数境界的回忆，让我们去想它是某样东西，这叫做想蕴。

　　想的活动与受的活动一样活跃，只要我们一醒来，看到任何东西，都会分析它的形相，然后给它名称，就在思考了。我们的心如此运作，一直到睡觉为止。如果你生起烦恼心，那只不过是偶尔生起来而已，但是想不是偶尔的，它是每天、每一分、每一秒都陪伴着你，其活…

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