第叁卷 苦～五蘊無我

　　現在，我要跟大家講五蘊, 十八界。

　　五蘊是佛教的專有名詞，舊譯爲五陰或五衆。蘊是積聚、收藏的意思；五蘊是五種能夠遮蓋我們的東西，而收藏住，聚在一起的意思。它們是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

　　佛闡明五蘊的主要原因是：衆生在迷惑世間的同時，也迷惑自己的身心活動，其中最嚴重的是在裏面執著有一個我；這是依據色、受、想、行、識來執著，認爲其中有我。因此，佛就闡述這五件事情，講解其中沒有我。所以佛開演五蘊的主要目的，是要破除我們在五蘊中執著有我的煩惱。所謂五蘊是：

　　(一)色蘊：即物質的積聚，它包括內色與外色。內色是我們身上的物質活動，即眼、耳、鼻、舌、身--五根；外色是我們身體以外，所活動的物質境界，即色、聲、香、味、觸--五境。

　　色就是物質，佛法對物質有很多種分類，其中最簡單的物質分類就是所謂的四大。因此，色蘊中也包含了四大的活動。在經典中說，色有質礙的性能，占有一定的空間，久後會破壞、變壞的意義。色是指一切物質，以及一切物質活動現象的總稱。

　　古代印度人把世間的物質分爲四種性質，稱爲四大。所謂四大是：

　　一、地大：凡是堅硬性的元素，稱爲地大。

　　二、水大：流動性、潮濕性的元素，稱爲水大。

　　叁、火大：熱暖性的元素，稱爲火大。

　　四、風大：輕浮流動性的元素，稱爲風大。

　　以現代科學家的觀點來說，此四大是指物質的叁態以及能量：地大是指物質的固態；水大是指物質的液態；火大是指物質的能量；風大是指物質的氣態。因此，四大並非指地、水、火、風，而是用它們來代表物質的最基本的四種性質。根據佛法說，任何的物質都包含四大，比如說海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱變成水蒸氣，

　　它的火大、風大增多，水大、地大減少。

　　釋迦牟尼佛對世間的闡述重點，是要告訴我們內心活動對外間的反應，比較不注重對物質的分析。因此，佛隨著世間人的講法來講解物質，沒有特別去解釋，所以物質的性質就用古代印度人所說的四大來解釋。

　　剛才講色蘊中包含了物質的活動，物質有所謂的四大，根據佛法說，色蘊是指所有的物質活動積聚在一起，總稱爲色蘊。然而，物質的分類除了分爲四大之外，還有內色與外色的分法。因爲古代的人沒有先進的科學儀器，就用身體的知覺、感覺來觀察這個世間，將物質分爲內色與外色。內色有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體五種活動；外色就是外在的境界，有色塵(光線)、聲塵(聲音)、香塵(氣味)、味塵(味道)、觸塵(觸覺)五種，總稱爲五雙色。

　　內色 外色 産生的知覺

　　眼根----色塵----眼睛看到顔色

　　耳根----聲塵----耳朵聽到聲音

　　鼻根----香塵----鼻子嗅到氣味

　　舌根----味塵----舌頭舔到味道

　　身根----觸塵----身體接觸到東西

　　佛說，我們的身體不過就是這些物質的活動，它並非有一個固定的物質，稱爲我，也就是色蘊中沒有我，我不是色蘊，色蘊不是我。爲什麼呢？因爲衆生執著身體是我。佛說不是，是這些種種物質的活動罷了。

　　(二)受蘊：我們的心領納外境的感覺。這些感覺是由外面的境界影響，而引起我們的心所感覺的，它們是通過六根--眼、耳、鼻、舌、身、意而得到的，因此，受有它的來源。

　　我們的心對順境、逆境産生叁種不同的感受，即苦、樂、舍(不苦不樂)受，稱爲叁受。

　　一、苦受：領納逆境，身心不自在，刺激太強，受不了，此是身心受苦。

　　二、樂受：領納順境，我們所喜愛的境界，身心愉快，此是樂的感受。

　　叁、舍受：領納中庸性的境界，身心處在不苦不樂的感受。

　　受的來源：我們凡夫的感受與所知的一切都是從六根而來，所以佛把受分爲：眼根所生受、耳根所生受、鼻根所生受、舌根所生受、身根所生受和意根所生受等種種不同的差別。因爲我們一直以爲受裏面有一個人，而這個人在感受一切的苦與樂。佛說不是，是有這些不同來源的受。

　　一、眼根所生受：眼睛看到光線的色彩、亮度，不是看到實際的東西，即物質的光線反射，讓眼睛看到。因此佛說，眼睛看到的並非物質，是看到光線--色塵。眼睛看到光線的時候，會有感受：當你張開眼睛看太陽，陽光太強，眼睛受不了，當時你的內心並沒有什麼苦惱，但是眼睛卻在受苦；當眼睛看一些柔和的顔色，尤其是青色，眼睛覺得很舒服，即眼睛受樂；在平常一般情況下，眼睛看東西是沒有樂，也沒有苦，即眼睛處在不苦不樂的狀態之下。這些感受都是從眼睛得來的，因此，它們都跟光線有關系。

　　二、耳根所生受：耳朵聽音調的高低，以及聲量的大小。如果音調太高、很尖、很刺耳，聲量太大的話，耳朵受不了，苦死；如果耳朵聽到和諧的聲音，是最舒服的，就是受樂；如果在平常一般的情況下，耳朵是處在不苦不樂的狀態。耳朵産生的受是從聲音來，它與眼睛所産生的受是不一樣的。

　　叁、鼻根所生受：鼻子嗅香、臭的味道，而香、臭又分濃烈與清淡。如果味道很濃重，我們一聞，很刺激，鼻子就塞住，它受不了--受苦；如果聞到清淡的香味，鼻子就很舒暢，它受樂。

　　四、舌根所生受：舌頭舔到味道時，也有苦、樂、不苦不樂的感受。當你吃到好味的食物，舌頭就感受到快樂；如果你吃到不好吃的食物，舌頭就感覺到受苦。有些人喜歡吃辣椒，舌頭感覺很好，很想再吃，那吃辣椒對他來說是一種樂受；有些人受不了辣椒的辣味，他覺得是苦受。所以同一件事，每個人的感覺是不一樣的。

　　五、身根所生受：我們的身體喜歡滑的感受，不喜歡粗的東西。身體接觸東西時，太熱不行，太冷也不行，就是它受苦了；如果摸到溫暖的感受是最舒服的。當你的身體在很熱的

　　地方接觸到涼快的東西，就覺得舒服、快樂；當你在很冷的地方接觸到溫暖的東西，也覺得快樂。在平時一般的情況下，身體是處在不苦不樂的狀態。

　　六、意根所生受：意是我們的心、腦袋、感覺和思想。我們的心對一切的境界，內心有貪嗔癡的反應，還有憂愁與歡喜。比方說，你吃到好吃的東西，當時舌頭感受到快樂，不但如此，內心還很高興，生起歡喜的心，那就是意根在受樂，舌頭也在受樂。如果有人跟你拍照，閃光燈閃了一下，當時眼睛在受苦，但是你喜歡拍照，內心很高興，意根在受樂。這是意根與眼根所感受的不同現象。意根有其獨自的苦、樂感受，比方說，你絞盡腦汁都想不透一些東西，心很苦惱，很煩，煩到頭痛，這就是你的意根受苦了。如果你所處理的難題解決了，精神愉快，當時你的心情很輕松，在做事情、想事情時是很愉快的，這是意根在受樂。所以意根除了有苦、樂、不苦不樂的感受外，還加上憂愁與歡喜。

　　爲什麼佛要如此廣釋這些感受呢？因爲很多人認爲能夠感受到苦、樂的是我。佛說不是，是有從不同方向來的不同種類的受，而且受有苦、樂、不苦不樂的種種差別，並非有一個我在受。

　　爲什麼受在五蘊中占有一席呢？我們有很多種心，佛爲什麼不要講其他的心念，如把嗔心、貪心講成嗔蘊、貪蘊呢？原來嗔心、貪心不是時時刻刻出現的，但是受是無時無刻都生起來的。就是說，受的活動率非常活躍，非常強大，在你醒著的每一分、每一秒都在活動，因此，受是一個很重要的心念。但是凡夫生活在其中，習以爲常，已經陷在那樣的境界中而不知不覺，所以佛就爲我們闡明受是一個非常強大的心念，它無時無刻都在活動，而其中沒有一個我。佛開演不同的受，稱爲受蘊。佛闡述受蘊的主要目的，是要強調受蘊中沒有我在受，是那些不同的法在反應，在受。

　　(叁)想蘊：當我們的心接觸外境的時候，認爲外境有一定的樣子--相貌，甚至爲它安立一個名稱，以這樣的方式來認識它。安立一個相貌、名稱，就是心對境界執取形相，這種行爲稱爲想。

　　佛爲什麼爲我們闡明想呢？因爲有人認爲能夠想的是我。佛說不是，想是有很多不同的東西在想，不是有一個我在想。比方說，如果你到過尼泊爾，看到喜馬拉雅山，它是由沙土與石頭堆積得很高、很長的山嶺，但是山沒有固定的標准，新加坡有一座很矮的土丘，叫做武吉知馬山。這樣很矮的土丘，叫做山；綿綿不絕、山巒起伏的喜馬拉雅山，也叫做山。因爲它們都有一個山的形相，那麼，我們認爲這個形相是一個東西，把它稱爲山，這是我們心的行爲，它就是那樣的運作。當心對山的形相生起執著，就是一種想；然後心對山所想的形相執著，再安立名稱，認爲那樣的東西叫做山，也是想。所以想包括了對境界執著形相，還有執著它的名稱，認爲其中有一樣東西。

　　想也是從六根而來，當我們的眼睛接觸境界，就有眼睛有關的想；耳朵接觸聲音，就有有關耳朵的想，它們是不一樣的。比方說，現在我叫你們想一想公雞的樣子，那你就拿過去眼睛看到公雞的樣子來想，這是公雞的形相；當我要你想一想公雞的啼聲，你就想公雞"喔喔喔"的啼聲，這是耳朵聽來的公雞啼聲的想。所以我們的想有由眼睛得來的眼根所生的想，有由耳朵得來的耳根所生的想……從六根得來的六種不同的想，而它們是各種各類的形相。所以想蘊並非有一個我在想，而是心接觸境界，去安立、執著形相與名稱，然後我們就那樣的拿來想。因此佛說，想只不過是無量無數境界的回憶，讓我們去想它是某樣東西，這叫做想蘊。

　　想的活動與受的活動一樣活躍，只要我們一醒來，看到任何東西，都會分析它的形相，然後給它名稱，就在思考了。我們的心如此運作，一直到睡覺爲止。如果你生起煩惱心，那只不過是偶爾生起來而已，但是想不是偶爾的，它是每天、每一分、每一秒都陪伴著你，其活…

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