所以佛告訴我們不要認爲二千五百多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下動了“我先度五比丘”的念頭。你們知道嗎？在佛教史上是這樣說的，釋迦牟尼佛成道後，起初不願意度衆生，後來，梵天王就來請，佛觀衆生的因緣後，得知五比丘先得度，佛才動念去度五比丘。在我們看來，就是釋迦牟尼佛起心動念了啰！實際上一切皆是法界心的顯現，顯現中並沒有一個實在的佛在裏面起心動念，包括現在的我們，也是這樣。種種因緣而于六根門顯現種種現象，其中沒有所謂的佛在說法，也沒有所謂的你在聽、你在做工、你在吃飯、你在睡覺，甚至于也沒有所謂我的煩惱，本來無我，煩惱怎麼是你的呢？一切法皆如此，只是有因緣于是它就出現了，我們一直認爲煩惱是我的，如此，就生起要解脫生死的念頭。實際上沒有衆生被如來所度。爲什麼？佛很清楚，這一切沒有實體，皆是心的幻化。如果佛認爲有衆生可度，那佛就執著有衆生了。請記住：本來無我，更沒有某個煩惱是我的，煩惱只是一段因緣生滅過程而已。
佛所說的我，是佛的叁十二相、佛的身心、佛所做的事業嗎？當佛講“我先度五比丘”時，只是心的幻化顯現，沒有實在的某個佛在說“我當度衆生。”隨順衆生的語言而自稱我，自稱佛，但是凡夫認爲有佛在說。當講到凡夫時，佛爲了防止凡夫以爲：“佛說我是還沒有覺悟的凡夫。”所以佛說：“凡夫者，如來說即非凡夫。”凡夫自認是凡夫，佛說沒有實在的凡夫，只是一個名稱。在種種因緣的聚合中，我們說那是衆生、這是法會。我們就是這樣去分別、然後執著實有此事。實際上，一切法都沒有實體，都是覺性所顯現出的幻化因緣，乃至佛亦如是。所以大乘經典說：“當一切佛在成佛的時候，必然會說 “一切衆生皆具有與佛一樣的智慧”。”在小乘經典就沒有這樣說，因爲佛隨衆生的因緣、不同根機而說不同的法。
根據大乘經典的記載，佛成道後，首先講《華嚴經》，即是講佛菩薩的不可思議境界。因爲人類沒有辦法知道這些境界，所以佛在人間不願意說法。過後，佛才善巧地以人類的語言開示佛法；這些善巧的開示是配合人類的思惟方式、人類的境界的需要而說。所以佛也說，佛所講的法並不是真理的本身，佛法就好像是指著月亮的手指，如果你執取手指爲月亮就錯了。實際上，不必由佛來說，一切法本身就在告訴我們因緣無常。爲什麼呢？科學也不是在證明一切都在變化嗎？可是凡夫執取要有永恒的愛、不死的我，等等迷惑的因緣，所以佛開示無常的道理。但是在這種種的因緣中，千萬不要執著有實實在在的一個佛、一個你、一個我，全都不實在！佛在人間說法是依人類所執取的六根境界而說，因此就有人間的佛法。現代人所提倡的“人間佛教”，以爲只在人間才有佛法，于是認爲離開人所知的佛法是可疑的。可是，真正的佛法並不只是人間佛教而已。請別忘了，人間佛教是隨順六根幻化不實的境界而善巧創立的佛法，是不圓滿的佛法。真正圓滿的佛法是佛菩薩的智慧所描述的覺悟境界，就是一切心、佛、衆生沒有差別的佛法。
從凡夫的有相角度看，因緣幻化無固定法相，只有幻化的暫時過程，一切都是過程，佛與凡夫也是過程，凡夫非開始，成佛非結束。在暫時的過程中的佛與萬法是不可分割，彼此互相因緣作用。從佛的無相角度看，全是一體的法界顯現，無佛無衆生可得，不是有佛動念頭說：我要度衆生。
須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？”
須菩提言：“如是！如是！以叁十二相觀如來。”
佛言：“須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。”
須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。”
前面佛已經說不可以具足相見如來，須菩提長老也知道，但，現在佛又再問：“可以叁十二相見如來嗎？”須菩提答：“可以叁十二相見如來。”爲什麼呢？這是長老爲了讓佛作進一步的解說：“如果可以叁十二相見如來，轉輪聖王也有叁十二相，那轉輪聖王不也就是如來？”須菩提當下就領會道：“如我現在理解佛所說的意義，是不應該以叁十二相見如來的。”
轉輪聖王可分爲：金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王。佛教學者認爲在印度史上的阿育王是鐵輪王。鐵輪王沒有具足叁十二相，沒有神通，只能通過戰爭，在人間的某個區域稱霸。
根據佛法說，金輪王是大菩薩應化人間，因爲他修了很多功德，所以具足福德因緣和叁十二相，不但自己有神通，會飛行，追隨他而來的眷屬也有神通。他能降服天下諸王，而不必動用一兵一卒。金輪王不只在人間稱王，還能夠與帝釋天平起平坐。釋迦牟尼佛降生人間的時候，相師預測如果他不成佛，就是輪王。以佛的功德，何止能當金輪王而已，帝釋天都不能跟他比。但是佛這一生不做金輪王，而是示現成佛度化衆生。
爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
當時，世尊而說偈言：如果以叁十二相、八十種好的色身見我——如來，以音聲來尋求了解我。見如來即覺悟與佛無別，尋求了解即尋求覺悟之法。由于如來與覺悟皆是無相，以有相求無相就是邪道——不是覺悟的正道。乃至從禱告的聲中祈求佛幫助，或求佛協助修行……更是人走入邪道，不能見如來。
所謂的見如來，不是以色身來見，不是以音聲來見，見如來時必須不在六根的境界見。如果在六根的境界中見佛，就是人行邪道。爲什麼呢？曾經有一回，佛在教導比丘修行的時候，魔王來搗亂，它對佛說：“佛啊，任你怎麼教導，都是沒有用！”佛問：“爲什麼沒有用呢？”魔王說：“因爲這六根的境界，是在我的掌握中。”然而佛對它說：“我教導弟子不在六根境界中修。”因爲魔王能夠在六根中變化各種各樣的境界，它甚至能變化讓你看到成佛的幻象。如果你認爲在六根境界中，可以修得什麼，佛法說，這就是魔王的境界，即是人行邪道，“不能見如來”，還是沒有辦法真正見到佛是怎麼一回事。同樣的，一般佛學家認爲佛是人間的佛，佛教是人間的佛教，超出人間的法皆不求實際，這些人都是人行邪道，不知佛爲何物？只在六根的見聞覺知中作學問。本經說的見到佛是怎麼一回事？當你見到佛是怎麼一回事時，其實你就是佛了。
在《金剛經》中，有兩處講到“見如來”，一是見諸相非相，即見如來；二是如果以色、音聲來求佛，是人行邪道，不能見如來。經典說不同衆生所看到的佛身都不一樣，到底我們要以什麼來見佛？釋迦牟尼佛在世的時候，佛弟子即在佛面前見佛，所以不會有以什麼來見佛的問題。佛涅槃後，佛教就發生了思想分歧，大家討論“佛在不在”？由此再討論“究竟什麼是佛”？佛在世時，曾經發生一件事情：釋迦牟尼佛到忉利天爲母說法，大約經過人間叁個月的時間才回來。當佛回來人間，佛弟子知道了，都去迎接佛，只有須菩提尊者沒有去，他照樣坐禅。因爲這樣，佛對前來迎接的弟子說：“你們不是最先看到佛的人，最先見到佛的是須菩提尊者。”因爲有相的佛不過是六根的虛幻相，不是真正佛的本質。
在小乘佛法中，就談到“佛的色身及法身”，佛在人間的身體，稱爲色身；有些經典說佛並不執取色身爲身，是以法身爲身。經中記載佛說須菩提尊者最先見到佛，即是他見到佛的本質——法身。但是在大乘佛法中說，佛有叁身，即應化身、報身、法身。佛在人間的應化身，是八十歲的老比丘，有生老病死，與人一模一樣。然而佛的無量功德福報所成就的色身，不應當是人的凡夫身，在佛的報身土的報身是色界最高天的天人所見的，人間的人無法見到。佛在此土的報身是世間最高大、最莊嚴的身體，那是佛在叁千大千世界中示現種種身中的最高大身，就在色界的四禅天中的摩醯首羅天，因爲佛的福德、功德力等等，必然得到這樣的身。在那裏的天人有能力知道叁千大千世界的境界，所以佛的世界被它們一覽無余。那裏的衆生如菩薩及天人就能夠見到佛的報身，這個身也是佛與那裏的天人的因緣所成就的。
在人間的人看到佛是八十歲的老比丘，在色界四禅天的某些天人看到的是世間最高大、最莊嚴的身，四禅以下的天人見不到報身佛。那麼，很多人就誤以爲佛的報身才是佛的真身，認爲佛來人間應化的應化身非真身。實際上，也並不是如此。只不過是在那個天的衆生的因緣、功德，就看到佛是那樣的身。意思是說，不要以爲它們看到的才是真正的佛身。佛是隨著衆生各種不同的因緣，出現不同的形相讓衆生看到，並沒有某一個身是真正佛的身。很多學大乘佛法的人，認爲釋迦牟尼佛住在報身土。請弄清楚，佛不住在任何處，千萬不要弄錯！如我曾說過，地藏菩薩的很多分身集合成一個地藏菩薩，在如此的變化中，你不能說哪一個分身才是他的真身。
如果你以色、音聲來找佛，執取佛最莊嚴的身爲真身，那麼，在佛的無量身中，摩醯首羅天的報身是真正的佛身。可是，那些都是有相的佛身，是覺性的顯現，而真佛——覺是無相的。如果你不以色、音聲(外表)來找佛，那到底以什麼來見到無相的佛呢？其實見到佛(如來)，就是見到自己的心；見到自己的心與佛的心是沒有差別的覺性，這才是真正見到如來，稱爲見法身——無相身。如果你以各種各樣的莊嚴的身來見如來，都是錯誤的！所以說，以色、音聲來找佛，這些都是本經所說的人行邪道，即叁界六道凡夫以迷惑于六根所見的佛爲真佛。
真正的佛與真正的你都是無相，同是一心法界。所以，當你見到自己與佛沒有差別，衆生與你也沒有差別的時候，你就見到：噢，我本來就在覺悟中，原來我就是佛，我本來無相，一切衆生皆是佛，不是你、我、他之中的某一位才是佛！爲什麼呢？因爲你見到一切都是心在變化。除此之外，沒有所謂的誰不是，誰是。所以這裏的“見如來”，並不是見到一個有形相的如來，而是見到心的本…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…