..續本文上一頁心的顯現執取成種種法相，這種種取相可分幾方面來說：
一、執取心境分離：把一心法界分爲能知心——見分，與所知境——相分。心境分離是第一重執取。此時只執取實有能知心爲我——我相，心開始被染汙。
二、執取了別心所知法爲實有：了別是心接觸境當下的知覺，即前五識了別實有身外境界，第六意識了別實有心內境界。了別心境實有，是第二重執取。此時雖心無語言表示，卻執取實有所知法——我相、人相、衆生相、壽者相。在了別時執取我，稱爲俱生我執，在小乘稱爲我慢。在了別時執取人相、衆生相、壽者相，稱爲俱生法執，在小乘稱爲諸有本的隨眠。
叁、執取分別心所知法爲實有：分別心是了別心接觸境過後的知覺，即第六意識分別六識爲內心、六塵是外境、有種種法等等差別相。分別心境實有，是第叁重執取。此時生起種種分別念——法塵，不但以能知的了別爲心，並迷惑以爲心所知法——法塵分別念也是能知心。在分別時執取我稱爲分別我執，在小乘稱爲我見。在分別時執取人相、衆生相、壽者相稱爲分別法執。
四、執取五蘊身心是我：法塵裏的種種習氣與知見執取五蘊身心，即色是我身、受是我受苦樂、想是我想、行是我造作、識是我知。其中我身執取是色法爲我，執取我受、我想、我行都是執取法塵爲我，執取我知是執取六個識爲我，此皆是法塵裏的我見。
五、執取我所擁有的法：分別心進一步執取身心以外有些事物是我所擁有的，比如執取我所擁有的親人、家、錢財等身外物。此皆是法塵裏(非我)的我所執。
六、執取貪嗔癡而造業，當心受苦樂時，因我執及我所執而生起貪嗔癡的煩惱，這是開始造業的第四重執取。
以上執取中，第一項到第五項執取皆取法相。第二重是了別心的執取，第叁重以後是分別念——法塵的(分別心)執取，第四重執取是于第二、第叁重執取加上貪嗔癡習氣——法塵裏的記憶習慣。第一重執取最深難見，第四重執取最淺易見，第四項與第五項是見惑，其余是思惑。任何凡夫皆有以上執取，修道人則多了以下兩種一般凡夫所沒有的執取：
七、執取法相爲真實：以上的六項執取是一般凡夫執取法相，如此執取法相是執取迷惑境界的所知法相，這類法相都是虛假的法相。至于修行人執取法相，是不會執取迷惑境界的所知虛假法相，但是，他們會執取覺悟者所說的法相，比如執取佛所說的法最爲真實。小乘執取法相者認爲佛說的五蘊、十八界、因果輪回、四聖谛、佛等法皆是真實的存在；大乘執取法相者認爲菩薩六度萬行、觀音等菩薩、諸佛淨土、諸佛圓滿報身等法皆是真實的存在。
八、執取非法相爲真實：修道時更進一步執取涅槃爲真實。小乘執取非法相者認爲涅槃與生死的解脫是真實的；大乘執取法相者認爲自性清淨心、常住真心、一心法界、真如佛性、清淨法身爲真實。
由于迷惑衆生有不同層次的取相，佛也爲不同層次的衆生應機設教。佛因同樣境界的衆生智慧有高低，所以講法也就有深淺。因衆生所在的境界不同，所以佛從不同境界的角度來诠釋佛法。清楚了佛如何應機設教，就比較容易了解《金剛經》裏的佛法義理。
佛在人間所闡釋的佛法道理，多數是環繞著執取六根境界的煩惱障來說；佛跟大菩薩闡釋的佛法，就環繞著對所知障無知的道理來講。所以佛講法的方式：一、依衆生迷惑所知的境界及能力來解釋佛法：佛以迷惑六根者所知的境界，說煩惱的身心活動與世間的苦與無常，引導衆生脫離不實在的生死輪回，這一類的佛法是人間的佛教。二、以大菩薩覺悟所知的境界來講解佛法：對于有神通，已經超越了世間人的能力，也就是出世間的證悟比較深入的菩薩，佛不再開示世間的苦與無常，而是爲他們闡釋諸佛菩薩的境界。由于所知障的深淺影響菩薩對境界的證悟，所以佛對不同所知障的菩薩說不同境界的法，這一類不可思議解脫境界的佛法，非人類境界的非人間佛教，當然不在人間開示，非小乘人所能聽聞到。不過，《金剛經》是佛在人間爲加行位與見道位的初地菩薩而說的佛法。
何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者。
衆生堅固的自性見使到衆生分別每個法到底是由哪些性質合成的？哪些性質不是？哪些性質是該物所有，哪些性質不是……這就是所謂的執取“法”的存在和其自性。只要你的心執取有一個法的存在，認爲它有自體性，就是取相。此處取相就是指一般凡夫的取相。
凡夫取相者一定有我相、人相、衆生相、壽者相。爲什麼呢？因爲有“存在”及“本體”的見，對于法來說是自性見，對于衆生來說是人我見。因爲你有自性見，就會産生法的有無、生滅種種見。由于有衆生見，你就分別衆生死了還在不在；衆生見造成有生死、有無等種種見解。凡夫的取相必定是如此次第：執取心境分離，執取了別心所知法爲實有，執取分別心所知法爲實有，執取五蘊身心是我，執取我所擁有的法，執取貪嗔癡爲實有。
其實我、人、衆生、壽者四相，就是執取個別法有自性，對自己身心執取自性見也叫做我執。衆生除了執取人我等四相，還執取有其他種種法的“存在”及“本體”，執取法有自性叫做法執，也叫做取法相。一般凡夫皆有自性見，執取有自、他、有、無相而取法相，還有一類是執取佛法道理所說的法相。
若取法相，即著我、人、衆生、壽者。
何以故？
此句“何以故”，其他譯本並沒有，可能是多加的。
大乘佛教將佛所诠釋的佛法分爲兩大類來說：一是法相：凡夫迷惑于根塵識所有現象，生起種種法、種種相的見，見到有生滅、無常、生死輪回等種種的相，這就是取法相。取法相者執著有法、有生滅、有實在的因果關系。一切法相都是根塵識(妄心)分別而有，所以不是真實的。二是法性：一切法除了以分別心所知的法相以外，其共同的性質——緣起性空，即一切法依因緣而有生滅、因果、有無等現象，因緣本來無自、無他、無自性，這稱爲法性。
緣起而有的法相與自性是空的法性，皆是(被虛妄心安立而)假名說法相是性空。即“性空的道理”是先依虛妄心分別法相後，才能建立非虛妄的法性，然後說性空不壞假名。當心虛妄分別後才有假名，可見，不壞假名是凡夫之事。若一個人覺悟性空的道理，是從觀察緣起法相的假名說而覺悟法性本空者，如此則還未覺悟般若的不可說與畢竟空，即還未覺悟到法性即(般若)心性，于是無法解釋佛的圓滿覺悟。其實，一切法的緣起與性空皆是般若，所以一切法性即心性，也就是覺性。覺性本無名無相，無相故非有，無名故空亦無，爲需要假名說的凡夫，名此爲緣起、性空、般若、心性、覺性。即一切因緣雖空性，一向來不離心的作用。本經說菩薩應無所住而生其心，菩薩既生其心就是不離其心，乃至佛也只覺悟一心遍滿法界。
菩薩不但已經遠離凡夫的虛妄分別心，並且覺悟一切法皆圓滿遍法界——圓覺妙心，所以在《金剛經》中沒有法相與法性的分類。但是在講解《金剛經》的時候，我還是爲大家分別法相與法性，原因是很多聽聞者不曉得什麼是法相與法性。學《金剛經》者對于法相有生滅的假相，與法性不生不滅的實相，要有一定的認識。
一般凡夫是以六根所見所知爲“實有”的觀點來看這個世間，也用身心、萬物、時空、生滅、生死是實有的種種觀點來看輪回與解脫。
所謂取法相，迷惑的心執著取相，在生滅的幻象中取相可分爲兩方面：一是心，二是境。迷惑的心執著境界，也執著心的本身。執取外有法相，造成我們見到時間、空間、萬物等等。執取內有心相，造成種種分別心、煩惱心，以及種種習氣、行爲。這些都是我們在生滅的法相裏感覺到、所看到的情況。
由于衆生執著法相，生起種種的見，佛勸我們不要執法相，放下了別的妄心與分別心的妄想所見。所謂不應取法，是指修道人應當心中明了，一切法是依虛妄六根了別而有能知所知，依妄想心分別所知的虛妄相(所了別)而生起種種的法相；分別法相只是虛妄了別與妄想分別的結果，所以不要執著法相爲實有。
若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。
非法是指法相的另一面——法性，法性即不生不滅的涅槃空性，不應取非法，就是不要執著涅槃空性爲實有。但是有些人認爲，虛妄了別與妄想分別之外，另外有無爲的涅槃與空可證得，如此則執著涅槃是真實有，所以佛說不應該取非法相。
是故不應取法，不應取非法。
前面說：“是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者”，是指一般凡夫取相，即執取身心境界所見爲實法。
“若取法相，即著我、人、衆生、壽者”，是指未證悟的修道者取法相，即執取苦、空、無常、無我等爲真實。
“若取非法相，即著我、人、衆生、壽者” ，是指證悟未圓滿的修道者進一步取非法相，即執取涅槃爲真實。
執取的深淺次第是，凡夫取相、修道人取法相、修道未圓滿者取非法相，“非法相”中的“非”，不是錯誤的意思。當修道者已經不取法相，然而由于未覺悟法性，還會取非法相。修道者不像一般凡夫那樣迷惑取相，可是還會執取法相與非法相，因此佛說： “是故不應取法，不應取非法。”
前面我說過，法相的無常、生滅、彼此、有無等相，是凡夫(衆生)執取而見到種種相。法性是一切法的本性——性空、無自性、無相、不生不滅。那麼，一切法究竟是不是真的存在，是不是有“法相”而本性不可得所以 “性空”？是不是證悟性空之後開口說話都是錯？語言道斷是什麼也不可說？實際上，並不是這個意思！只是性空已經不屬于語言的範疇，所以性空的法性不可說。
法性本是空性、涅槃、無生、無彼此的界限，一切法本身沒有所謂你的、我的，沒有一個範圍，也沒有所謂大、小，一切法皆如此，但是我們見到的法有彼此、大小的分別。佛法說在一個微塵 (原子)裏面，…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…