總釋經文下篇

　　于心如實知見

　　爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”

　　這是須菩提第二次問佛：“應怎樣安住？怎樣降伏其心？”爲什麼他問了又再問？

　　本經開始時，須菩提問心要如何安住，如何降伏？佛開示應先離一切相而發度衆生心，然後心不住相而修，修行的重點是六波羅蜜，所對的境界是色、聲、香、味、觸、法，因此要以正念正智的清淨心來離一切諸相，所謂應無所住而生其心。當菩薩能在六根裏正念正智地無住生心後，應進一步看清生滅的心與境界的幻相，此時，菩薩再也不被六根所知的境界所迷惑，不再以六根所知的無常、苦、無我爲實相。難道心境幻相的苦、無常、無我就是實相嗎？真正的實相是什麼？所以須菩提明知而再度問，菩薩已經能無住生心後，下一步要如何安心。這時佛開示的重點不再是“應無所住而生其心”了，而是告訴菩薩“一切法皆是佛法”，即一切法皆是覺，即一切法即是心，即心是佛，皆真實不虛。所以下文說“如來者，即諸法如義”，又說“此法平等無有高下”。原來一切法、一切心，即真如無相，法法平等，無凡夫可得，無佛可得。此時見到心亦不可得，再也不依正念正智，也不必無住生心了。

　　佛告須菩提：“善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。

　　佛告須菩提：“如果善男子、善女人發心要成佛，應當發這樣的心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而實際上沒有一個衆生得到滅度。”所有的菩薩發菩提心時，都發願要度盡一切衆生，當菩薩成佛的時候，覺悟到沒有衆生可度，如果還有一個衆生可度，那他還沒有成佛。爲什麼呢？因爲成佛必須離一切相。可是我們認爲現在還有很多衆生沒有解脫，是否佛並沒有度盡一切衆生？不！那只不過是你的某一些迷惑的心念說“我是衆生”。佛覺悟到心、佛與衆生皆在覺中，都是法界心的顯現罷了。一切法即是心法，法界心本在覺中，即心是佛，所以沒有衆生可度。如果菩薩還有衆生見，那他需要繼續修行。

　　何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。

　　如果菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則不是菩薩。爲什麼呢？因爲實實在在沒有一個法，叫做發阿耨多羅叁藐叁菩提心。“實無有法”中的“法”是指心。就是說，菩薩在未覺悟時發菩提心，事實上沒有某一個心在發心，沒有某一個實在的人在發心，沒有某一個實在的心念在發心，發心是衆多的心配合的因緣幻化。但是迷惑者認爲有發心的法、人、心等。實際上沒有這些現象，是迷惑的心認爲有此事。

　　須菩提！于意雲何？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”

　　“不也，世尊！如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”

　　前面已說明沒有法爲發心者，這裏說：菩薩覺悟時，事實上沒有某一個法證得菩提，即沒有一個證得菩提的人，沒有某一個實在的心念證得菩提。因爲菩提不從修得，萬法本具足菩提智慧，法界的顯現就是智慧的微妙顯現，證得菩提只是智慧的微妙顯現，所以證得菩提時無人、無法、無菩提、無證、無得。

　　如來——釋迦牟尼佛自稱，在燃燈佛所，有什麼實法能證得阿耨多羅叁藐叁菩提？須菩提說：“沒有。如我解佛所說義，佛于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”釋迦牟尼佛的過去世——善慧菩薩在燃燈佛的時候，已經證悟到第八地的菩薩果位。以菩薩修道來說，八地菩薩已經圓滿一切利生的功德，此時只須達到智自在、業自在，等待因緣具足，就能圓滿佛果。

　　當善慧菩薩供養燃燈佛後，佛爲他說法，他很清楚是心顯現一切，馬上證悟第八地，正是因爲第八地的修行功德，所以一聽完法後，就有神通，立刻會飛上天空。如果他有執著，是做不到的。

　　觀世音菩薩于千光王靜住如來佛所，聽聞大悲咒，即刻從初地立超第八地；我們不知道聽了多少遍大悲咒，更不知道念了多少遍，卻都沒有成就。法無高低，同樣一句佛法，不同智慧的人覺悟不一樣，所以你要到處去尋找更高的佛法，是愚癡的行爲！每個人得度的因緣不一樣，有些人是因爲這個佛法得度，有些人是另外的方法得度，所以應該去尋找適合你修行的法門。但是千萬不要認爲你所修的法門最無上最好，法門是沒有高下的。

　　佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　佛說：“如是！如是！不但善慧菩薩在燃燈佛所什麼也沒有得到。”就算釋迦牟尼佛成道時，也不因爲得到某個法而得阿耨多羅叁藐叁菩提，即成佛也無所得。修道是放下執著，即煩惱減輕，看清楚了，就能放下以前的迷惑執著。當煩惱的包袱放下，心越來越清淨，身心越來越自在，那你就能覺悟了。千萬要記得：覺悟是內心什麼也沒有得到，有所得必定是先得到我慢的煩惱。

　　如果佛所說的一切佛法都要學，學了這個宗派、學那個法門，就以爲自己精通佛法，那樣就錯了！那只會使你的腦袋越學見解越多，甚至有人還想把不同的見解圓融起來。修道猶如出遠門去未到過的地方，若行李太重就無法上路，學佛法是爲了修道，可是學太多宗派與法門，結果只成爲佛學博士，愛檢驗佛學上的是非而無法一心修道。像我爲了應付信徒對各種佛學派系的疑問，必須學會佛滅後各宗各派的理論，這些(凡人覺得合理卻不一定合乎佛法的)理論被學者認爲是佛學的一部分，在佛學院讀幾年也未必讀得完，這樣學佛法越學越苦啊！佛不是如此教導弟子的啊！所以千萬不要貪心想要多聞各宗派的佛法，聽聞了太多宗派的道理之後多數人會迷失，不知道何者可信，于是認爲此生不可能修行了。那麼，修道時要聽聞怎麼樣的佛法呢？要誠心向修行人求法，不計較宗派、學問或此法高低，只要聽聞“我當下能夠修學與受用的佛法”，必須修了覺得煩惱減輕，身心愉快，必然地要再去聽聞，聽聞了再修。不是學會遊泳道理才下水遊泳，同樣的，不是把佛法學完了才去修行的；沒有老師指導而自學遊泳，多數會溺斃，沒有老師指導而去修行，多數是誤入歧途，所以不要認爲我精通佛法，就不必老師了。遊泳健將不一定能把遊泳技術說清楚，同樣的，修行有成就者不一定通曉一切佛法。所以，在佛學院畢業後的同學們，別以爲自己精通佛法，看不起一些不會說法的修行人。修學佛法不以博學爲智慧，佛從來不曾要求弟子“學完”整套佛法才去修行。學法以身心輕安自在、增長解脫知見爲目的，所以佛教不是以你錯我對的法爲正法，是以令身心輕安自在、增長解脫知見的法爲正法。修行是先學會修法，修了覺悟實相，然後一無所得。

　　須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，燃燈佛則不與我授記：“汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：“汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”

　　佛說：“若有某個法，如來能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，燃燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，號爲釋迦牟尼。因爲實在沒有一個法(佛)，能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，燃燈佛這才爲我授記！”

　　所謂授記，是當一個菩薩行者修到具足成佛因緣的時候，就會遇到佛來清楚地告訴他，將來在什麼時候，在哪個世界成佛，佛號叫做什麼，弟子有多少，在世多少年，正法、像法、末法多少年，父母種族如何，上首弟子是何人等。被授記的菩薩都是已證悟的菩薩，其成佛的因果勢力已決定。然而，佛也爲回小向大的阿羅漢預先記別，以堅定他成佛的信心，以策勵他勇猛精進地修菩薩道。

　　任何佛在成佛之前，都會有佛爲他授記，燃燈佛授記善慧菩薩將來成佛，名號叫做釋迦牟尼佛。當善慧菩薩被授記的時候，他沒有得到任何法，而是覺悟到一切法都沒有差別；衆生、佛平等，都是心的作用。而燃燈佛也沒有東西可以給善慧菩薩的。禅宗祖師以心傳心，也是沒有東西傳給弟子的，能夠給的都是無常的生滅法。就是說，祖師衣缽相傳，只是要讓後人生起信心罷了。

　　何以故？如來者，即諸法如義。

　　爲何實無有法可得而成佛？“如來”就是不動而來，佛在世間出現，是沒有所謂的來去的來。爲什麼呢？因爲“諸法如義”，即沒有法在動轉。

　　動轉是我們衆生的妄心分別造成的，好像看電影，銀幕上的光影閃來閃去，有人物情節在動，其實光不曾動，也沒有人在，是膠卷在動。這個世間的一切現象，也是如此，執著的妄心是膠卷，六根是放映器材，六塵是燈光，六識是觀衆。但是我們認爲世間的一切現象真的如我所知所見，不但認爲我來世間，也認爲有佛來世間。而佛告訴我們：諸法如義，即一切法本來沒有動。然而，你卻看到佛來人間，所以佛又再爲我們解釋：如來是諸法如義——不動而來。乃至諸法如義所以“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛爲釋迦牟尼佛授記”，所以：

　　若有人言：“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提！實無有法佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。

　　凡夫所見只是以妄心分別衆緣的結果，這凡夫、妄心分別、衆緣等的一切法都是心的顯現，然而凡夫卻以爲真實的看到佛、看到人、看到……知道釋迦牟尼佛、知道天地、知道……所以當凡夫聽到如來說“一切法皆是佛法”，肯定不能接受這句話。佛證悟一切法就是心的顯現，沒有一個法不是具有覺性的心，心佛無二，所以一切法皆是佛法。

　　當你觀看電影，銀幕上所看到的一切，都是光影在閃爍而已，不是銀幕上有某個東西在動。當你觀諸法時，所看到的六塵境界是心的顯現，不是有外在的法在動轉，一切法是心無…

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