..續本文上一頁第十粒珠子。其實，珠子本來都在那裏，是沒有次序的，螞蟻把它所經曆過的珠子的次序感覺當成它的時間的順序。每個衆生的無量無邊的業也是無序的，業果的顯現猶如螞蟻經過無序的珠子，當業所顯現無序的境界出現(經曆)于六根前，衆生卻覺得是有序的，覺得業報依次第的出現了，其實那些業並沒有如此的次第，而是本來就在那裏。換句話說，業的本身是沒有過去、現在、未來的。其實，你那過去到未來的無量無邊的業一直在因緣變化中，只是未在你當前的身心境界範圍內出現，所以你無法覺知而已。是你的心從業海中抓出(執取)不同的業來看，在六根門前一個個、一念念地看，這就形成了你一念接著一念的時間觀念。因爲人類的共同業習形成共同的時間感受，更讓我們確信大家一致的時間感受是對的，其實，不同類衆生的時間感受是不一樣的。所以佛法說，時間是不實在的幻覺，我們卻把它當成是真實的。
現在再講回：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”中的“心”，一般人執著認爲我們能夠思考的第六意識才是心。但以佛法來說，心不只是如此，眼睛看的也是心知，耳朵聽的也是心知……即六根的作用都是心知。這是生滅變化的心，也是我們迷惑的時候所知道的心。它是一種轉換，是我們過去的業、習氣以現有的六根的方式把心的顯現轉換成境界，不同的習氣就用不同的方式來轉換，然後心中的想心所就說：我看到了、我知道了、我想到了……這些都是不實在的。當你除去了這個轉換，那麼，就什麼也不是了。爲什麼呢？如果是畜生，所看到的東西跟人類的不一樣；如果是餓鬼，所看到的東西也跟人類的不一樣……各種衆生有不同的轉換，有不同的能力，各個看到不一樣，那麼，你說誰看到的才對呢？我們人類當然以人類所見爲對，天人就必定以天人所見爲對，鬼認爲它看到的才是對的。到底誰才是對的？統統都不是。當全部的轉換都除去之後，什麼是對的？什麼是不對的？
如上我所提到的，當這些思惟、知識都拿走，不依器官來轉換，你就會知道：噢，原來你和一粒原子(微塵)一樣，與整個叁千大千世界都有關系！因爲我是以原子來說明，所以說成原子與世界的關系。但是原子沒有範圍，原子並不把自己裝進原子裏面。如果原子的存在只在原子的範圍裏面，那它肯定就不能夠影響月球。所以這個世間的一切都在互相影響，沒有所謂誰的、不是誰的。沒有所謂這個是什麼、那個是什麼，心不分你的、我的，統統都不是。當我們用六根轉換後的方式去了解，結果變成有叁心可得。因此，叁心不可得，是指通過你的六根轉換後得到的心相與法相，都是不可得的幻化相。如果你對六根所得到的幻化相都不執著了，是否另外有真理可得？也沒有。爲什麼沒有呢？因爲離了六根所知，無相可得，沒有誰是誰了，然而無相並非一切皆空無的無相，是無相的心幻化無相的法，此心即一切法本具覺性，覺性不依六根而有，是萬法的實相，佛稱它爲法界光明。這法界光明是除去幻化相的執取後就能見到的真理嗎？不！如此純一的真如法性，無幻化相可除，不見假真，無是非，何來真理？
佛法說時間是六根感官錯覺而産生的概念，龍樹菩薩所著的《中觀論》中用邏輯推理，以時間上的矛盾來破除時間的概念。因爲這些邏輯推理很複雜，在這裏不夠時間談論，那麼，我就以業更進一步闡釋“叁世”的問題：
關于時間，很多人認爲它是很真實的。首先讓我們來看，佛怎樣說我們衆生的行爲。佛說，我們的一切都是業，就是過去所做的業力因果，造成我們有今生。我們今天同坐在這裏，是由我們過去無量無邊的業海中的某些業現前而看到的。就是說，我們有無量無邊的業，這些業並非全部現前，只有跟我們現前所看到的境界有關的業才現前。那麼，那些沒有現前的業是怎樣的呢？前面我說過，如果你在這個世間修彌陀淨土法門，那麼，當你今生死後，就往生極樂世界，蓮花化生。你在此世界修持的當下，極樂世界的蓮花就開始生長，等到你往生淨土，就化生在此蓮花裏。目前你無法看到那朵蓮花，那是因爲你只看現前的人間境界。就是說，你做了一些影響極樂世界的業，使到極樂世界裏與你有關的那朵蓮花生長。因爲你只能看現前的境界，並且當成是你的現在，于是，如今已在極樂世界生長的蓮花，被當成是未來才有的事，好像目前跟你無關。等到你往生那邊化生的時候，你說：“噢，如今我蓮花化生，是我過去在娑婆世界時修了淨土的業！” 可見未來的業在當下的每一刹那中變化。
同樣的，我們今生在這裏，也是因爲過去做的一些業，現在我們受用這些果報。以佛法來說，有所謂的引業、滿業……各種解釋。衆生的業之間有很多不同的因緣組合，好像我們這一班人，就有這一班人的因緣；你回到家裏，有家裏的因緣。但是你那迷惑的心不理其他的業，只執取六根現前所觀察的業爲境界，把這一刹那的境界當成真實的現在。就是說，現在你和我在這裏，因此沒有看到家人，然而，由于你跟家人有過去的業力因緣，雖然你沒見到他們，你依然和他們保持業的聯系，此(只在六根前過去而實在不曾過去的)業的聯系現在依然持續變化與發展。眼前的業、過去的業及未來的業，都在現在的每一刹那中變化。我們的業習執著六根，執取境界，就只看眼前的業，才當成是我們目前的現在，其他的我們不看。現在你去想想一下，那些不同的業因緣是不是當下都在進行中？比如你家裏跟你有關的業因緣，現在雖然不在眼前，但當下都在進行中，明天跟你有關的業因緣當下也在進行中，昨天跟你有關的業因緣當下也在進行中。但是你只認取眼前的境界爲現在。你那迷惑的心把一幕一幕的境界，一念一念地順序排列起來，以爲那是外在的時間性，你是如此地感覺時間的過去、未來與現在。
如果我有天眼通，我以神通來看你的業，看了你一百年後的因緣，然後再看你一百年前的因緣；當我以神通看的時候，雖然是看一百年後的境界，卻是我當下的第一秒鍾；下一念看一百年前的事情，卻是我現在的第二秒鍾；你的過去和未來的某時變成我當下時間中的第一秒和第二秒。即使你沒有神通，也是一樣的，你目前看到的一切，是你過去無量業緣中的某個境界現前，變成是你的第一秒；由于心執取而無法自在做其他選擇，只能追隨同一個業緣，于是無法擺脫這境界而再看下去，結果你認爲是現前的第二秒。在你認爲目前的第一秒和第二秒，只是因緣的延續演化，而你覺得是現在。但是有神通者不一定是如此，他們能選擇看你業裏百年前和百年後的某個業緣，當時在他的感覺上不過是現前的第一秒和第二秒。所以說，時間是通過六根得來的錯覺，它的前後次序是六根的錯覺所告訴你的，實際上，時間並不如你現在所感覺的次序那樣。時間是如此，生死輪回也是一樣，它並不是如你想象的一個接著一個的次序。因爲我們執著身心一個接著一個的活動，在感受上如此，就覺得時間與生死向前進。
剛才我說，我們無量無邊的業都在發展、都在前進中。我用發展、前進來描述時間的情況，而時間的前進也不是如你想象、感覺那樣。一切事物的變化過程並非依你的時間前進，只是我們身心六根的結構，使我們得到時間的概念。因此，過去、現在、未來並不是像我們所認爲的那樣，固定的作一條直線前進。如果我們有神通，就可“截取”前面、後面來看，如果我先看你的未來，然後看你的過去，于是時間之線就不成線，因爲我的時間之線與你的不一致了。
假設你在過去造了一個惡業，想通過修忏悔法門來轉變，然而，如果你認爲過去所造的業已經過去了，那麼，怎能通過現在忏悔和修行來改造它呢？由此可見，它並不如你想象是過去了。又比如我過去殺死了一個人，今生死後要受墮入地獄的果報，但是佛法說，衆生可以通過修行，擺脫去地獄的業，于是我今生努力修行，能擺脫過去的殺業而解脫生死。因爲修行就是影響我過去的業，也因此才能夠改造業，可見業並不是如你所認爲，它已經過去了，但是你內心感受到所造的業已過去。你也可以在過去的業因中進一步創造將來，即現在你通過做某些業加強(你以爲過去了的)某些業因，使將來得到相關的果報。一切業都是如此地被繼續與創造，業不會因爲你覺得過去了而停頓著。造業與受報在你的六根時間感受上是過去、現在、將來，然而，現在的你時時刻刻都和你所有的業保持聯系。就是說，你所認爲的現在所做的業，竟然能夠創造未來、能夠改造過去。從這一點就說明：對于業的活動來說，沒有過去與未來，所有的業力一向都在繼續前進中，而不在叁世裏，但卻被六根看成有業報叁世。我們所認爲現在的身心行爲，能夠影響我們的過去，也能夠影響我們所以爲的未來。其實這說明業不曾停留在過去、現在、未來，只是我們的六根境界那樣的分別。所以在業的作用中，沒有時間這回事。
我們無量無邊的業力會前進，是具有覺性的心在推動，對佛來說是心的顯現，對凡夫來說是煩惱造業與受報，以現代科學來說是能量與粒子形成萬物。在此心的顯現中，我們迷惑執著某個境界，就以爲我們在裏面生活。佛菩薩能夠一念知道一切，這就猶如在一個原子中看到叁千大千世界與它的關系。空間也和時間一樣是六根境界，如果你擺脫六根的境界，就會發現時間、空間是不可說，是幻化不實的；反之，落入六根境界裏認爲時間、空間是存在的。
前面說過去心、現在心、未來心不可得；同時我也提到叁時也不可得，即時間的過去、現在、未來是不可得，不能成立的。
講到這裏，相信大家已能打破自己原有的時、空、心、物等觀念了。唯有抛掉這些由六根境界的限製得來的知識，你才能進一步明白爲何過去到未來那麼無量無邊衆生的無量心念，佛都能知道，原因就是叁時本一念心造就。而且諸心非心，心與萬法原…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…