..續本文上一頁是一心法界，凡夫與佛皆同一法界。佛能知你，你也能知佛，所以諸佛從此經出，諸經從此心出。你雖聽聞佛說，但是佛未曾說，你未曾聽。皆是一心演萬法，他演的是佛，你演凡夫，可惜你忘了只是心在幻化演戲而已，結果執取那幻化的苦惱身心，只見到凡夫與佛，不見那就是心，此心即金剛般若波羅蜜。

　　須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”

　　“如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。”

　　“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

　　佛問：“如果有人以充滿叁千大千世界的七寶來布施，這個人因此所得的福德，多不多？”須菩提答：“此人因布施所得的福德，多極了！”佛隨即說：“假使福德有實在的，如來就不會說他得福德多；因爲福德沒有實在的，所以佛才說得福德多。”

　　什麼叫做福德有實、無實？當我們修福業時以爲確實完成某個善行，那麼，我們就可以數得到多少福業。我們認爲無量無邊福業，還是有限量的。只是因爲我們無知，認爲不可以數；如果有神通的人，他要知道，就能夠知道。曾經有一個外道指著一棵樹問舍利弗尊者：“樹上有多少葉子？”尊者連算都不用算，就說出樹葉的數目。那個外道很聰明，他摘下一枝小樹枝再問：“現在樹上還有多少葉子？”尊者也不用算，就講出葉子有多少。外道把尊者前後所說葉子的數目相減，減完後，他再點算摘下的那枝小樹枝上的葉子，結果一點也沒錯！前面提到有相布施的無量無邊福德都是可以數的；無相布施才是無量無邊的福德，就算有神通的人也無法估量無相的福德。

　　佛在前面幾次講到無住生心的福德無量，爲什麼佛要在此處說福德無實？原來無住生心的無量福德，是因爲在六根境界裏修無住心，才可說福德的有量、無量，一旦離開六根境界，實際上福德是不可得，因爲叁心都不可得。不只是福德不可得，乃至無量世界、無量衆生、世間一切法皆不可得，佛講某個法的多、少，是因爲我們衆生認爲有法的多、少，佛才隨順我們說的。佛跟我們說福德多和少，而福德是不實在的，福德只是心的幻化而已。凡夫所謂的多和少是實在的，佛說的多和少是不實在的，兩者的觀點是不一樣的。

　　須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”

　　“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”

　　佛問須菩提：“可以從具足身相中見佛嗎？”須菩提答：“不可！如來是不應以具足身相而見的。”爲什麼呢？佛以叁十二相的身相在人間出現，而我們說佛具足叁十二相。其實一切都是因緣，佛是以無量無邊的功德、累積很大的福報而得到叁十二相，如果我們執著有佛、有叁十二相，那我們就可以說有佛具足叁十二相。佛並不是一個人，也不是一個衆生，只是衆因緣的聚合，叁十二相同樣也是因緣的聚合。在衆因緣的聚合中，別以爲有某個人在造業，絕非是他個人想要造，就可以造業；必須有衆多衆生的因緣來配合，他才能夠造業，如果沒有其他的衆生配合，任何人什麼業也造不了。佛的叁十二相是依衆生的因緣而修成的，因爲佛修叁十二相時有緣衆生也在場，這些有緣的衆生就可以看到佛的叁十二相。並非佛個人能夠成就這件事情，但是我們說是佛自己做的。因此，我們就用叁十二相來分別，說這是佛修成的，如此，我們就用叁十二相來看佛。所以須菩提說：“具足色身即非具足色身，是名具足色身。”佛在此提醒大家，不可以具足身相見佛，是爲了容易明了下一段經文——無真實的說法者。

　　“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”

　　“不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”

　　前面的具足身相見佛，是指以叁十二相——佛身，來分別什麼是佛。佛又進一步問須菩提：“可以從諸相的具足中見佛嗎？” 此處的具足諸相見是指見佛的種種事業功德，比如佛的威儀、慈悲、智慧等等，這些事業功德讓衆生覺得有佛來度化他。

　　須菩提答：“不可！如來不應以具足諸相而見的。”衆生迷惑六根的境界，就分別你、我，所以每次發生事故，就找肇事者，比如世界大戰是誰造成的？又比如打勝戰的是未戰死的將軍，絕對不是陣亡者，所以一切相就是這樣分別成的。因爲我們執取相，就尋找這個相是誰行動、誰被做、誰做等等；這也就産生在修福報中，誰是布施的，誰接受布施，布施是怎麼回事……這些種種的相，而我們就用這些相來看，認爲佛在說法度衆生。因此須菩提更進一步說“如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足”，諸相具足只是衆因緣的聚合，在衆因緣的聚合中，別以爲有諸相具足。佛在此提醒大家，佛不可以諸相見，是爲了容易明了下一段經文——無真實的說法事業。

　　“須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

　　說法與度衆生都是佛的事業，前一段經文說不可以佛的事業認爲有佛，現在以說法爲例。佛對須菩提說：“不要以爲佛會這樣的想：“我當爲衆生說種種的法。”不可以有這樣的想法！如果有人以爲佛有所說法，就是在謗佛，不能了解佛所說的道理。”即是：說者沒有說，聽者也沒有聽。

　　正如前面我所說的，我們是通過六根境界轉換後才有“佛在說、我在聽”這麼一回事，凡夫迷惑執著六根境界認爲有說有聽，就說佛有說法。實際上，阿羅漢已覺悟佛與衆生都不可得，只不過是種種因緣在作用罷了，沒有實在的說法與說法者，菩薩當然也知道無說無聽，而你卻說佛在說法，這就是誹謗佛。

　　其實就算你還未解脫，也不是有一個你在說話、聽話，一切都是因緣的作用。在這些因緣作用中，凡夫執著我相、人相、衆生相、壽者相，才說“我在聽、他在說。”佛覺悟一切皆是心的顯現，沒有所謂我在說、他在聽這回事。所以說，如果認爲有佛在說法，就是謗佛也在迷惑中。

　　在大乘經典中，經常以此喻來說明：太陽的光照著地球，太陽沒有說：我要照著地球，使樹木生長。但是樹木卻因有陽光而茁壯成長，枝繁葉茂、花豐果累。以佛法來說，太陽照耀與樹木茁壯成長，這一切因緣作用，沒有所謂誰向誰做了什麼事情。簡單一句話就是：沒有一個法能夠做另外一個法。在因緣中，我們說這個法做那個法，是因爲迷惑有能做以及所做的法。在因緣變化的過程中，我們把它稱爲做，好像氫和氧結合起來變成水，並不是氫和氧做出水。在這樣的因緣變化中，沒有誰能做誰！但是我們認爲有作者、有被作者、有受者等等。其實沒有實在的人在說法，也沒有實在的人在聽法。不只佛不曾說法，實際上，你也不曾聽法。

　　因爲一切皆是一心法界的幻化顯現，顯現的萬法無自無他，無說無聽，只是迷惑者執取根塵識而見種種因緣，才認爲有說有聽。一心法界的顯現中，顯現了迷惑者聽說：“說法者，無法可說，是名說法。”明了根塵識的幻化因緣裏沒有所謂的有一個法可說，假名叫做說法。

　　爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生于未來世聞說是法，生信心不？”

　　承接前兩段經文的“佛不可以具足身相見”，說明無實在的說法者；“佛不可以具足諸相見”，說明無實在的說法事業； “未來聞說此法生信心者” ，進一步說明無實在的衆生在聽法。

　　年高德長的，智深戒淨的，以慧爲命，名爲慧命。慧命，與前面所說的長老，爲同一梵語的異譯。爾時，慧命須菩提問佛：“在未來世的時候，有沒有衆生，聽了如是法後，而生起清淨信心？”所謂衆生是分別心得來的見解，須菩提已不執取衆生見，在此爲了提醒未來世聞說是法生信心者而問佛。

　　佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”

　　佛言：“此有信心者，不是衆生，也不是不是衆生。”爲什麼稱爲衆生呢？佛告訴須菩提說：“衆生執取自是衆生者，如來說彼非實有的衆生，只是執取心自稱爲衆生罷了，佛隨順此執取心也稱它爲衆生。”原來一切所顯現的法皆是心心互相含攝的一心法界，所以非衆生。有一類心執取顯現中有法是衆生，依然是心心互相含攝，所以非衆生。

　　須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？”

　　佛言：“如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　前面講到一切聖賢無所得而得，解釋修行者的心于法雖無所得，然而業力得成就因果，覺悟者心雖不執著而因果宛然。這樣的因果宛然是永遠繼續嗎？如果覺悟者的因果宛然是如此的話，他哪能解脫呢？其實不然，爲了更確定無所得，所以須菩提問佛：“佛得的無上正等正覺，並沒有一個法得到吧？”一切法都在因緣變化中，成佛不過是衆生見到佛的因緣成熟，就看到某衆生成佛了。衆生見到了就産生一個問題：“到底是誰修行得了什麼而成佛的？”如果你沒有執取是“衆生變成佛”，就沒有誰得了正覺而成佛這個問題。可是有人會認爲“就算我不執取有個衆生修成佛，可是至少他是起先未覺悟，後來得到覺悟吧！”

　　真正說來，佛覺悟時，不但佛不可得，連覺悟也不可得，不但覺悟不可得，而且連“不再因果宛然的涅槃”也不可得，乃至未解脫時，因果宛然的生死也不可得。這樣說不是撥無因果嗎？如果你頑固執取因果爲實有，我就要提醒你——涅槃是因果嗎？不！是迷惑的心造就因果，而見到有生滅的因果，覺悟者知道是迷惑的心成就凡夫所見的一切法，凡夫卻以爲是(心境之外有)業力成就心境等因果現象。所以說凡夫迷惑在心境對立的生滅因果輪回中，羅漢入不生不滅的涅槃，菩薩入法界的無住涅槃，佛覺悟萬法本來是一心不二的圓滿清淨涅槃。…

《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…