..续本文上一页是一心法界，凡夫与佛皆同一法界。佛能知你，你也能知佛，所以诸佛从此经出，诸经从此心出。你虽听闻佛说，但是佛未曾说，你未曾听。皆是一心演万法，他演的是佛，你演凡夫，可惜你忘了只是心在幻化演戏而已，结果执取那幻化的苦恼身心，只见到凡夫与佛，不见那就是心，此心即金刚般若波罗蜜。

　　须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”

　　“如是！世尊！此人以是因缘，得福甚多。”

　　“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。

　　佛问：“如果有人以充满三千大千世界的七宝来布施，这个人因此所得的福德，多不多？”须菩提答：“此人因布施所得的福德，多极了！”佛随即说：“假使福德有实在的，如来就不会说他得福德多；因为福德没有实在的，所以佛才说得福德多。”

　　什么叫做福德有实、无实？当我们修福业时以为确实完成某个善行，那么，我们就可以数得到多少福业。我们认为无量无边福业，还是有限量的。只是因为我们无知，认为不可以数；如果有神通的人，他要知道，就能够知道。曾经有一个外道指着一棵树问舍利弗尊者：“树上有多少叶子？”尊者连算都不用算，就说出树叶的数目。那个外道很聪明，他摘下一枝小树枝再问：“现在树上还有多少叶子？”尊者也不用算，就讲出叶子有多少。外道把尊者前后所说叶子的数目相减，减完后，他再点算摘下的那枝小树枝上的叶子，结果一点也没错！前面提到有相布施的无量无边福德都是可以数的；无相布施才是无量无边的福德，就算有神通的人也无法估量无相的福德。

　　佛在前面几次讲到无住生心的福德无量，为什么佛要在此处说福德无实？原来无住生心的无量福德，是因为在六根境界里修无住心，才可说福德的有量、无量，一旦离开六根境界，实际上福德是不可得，因为三心都不可得。不只是福德不可得，乃至无量世界、无量众生、世间一切法皆不可得，佛讲某个法的多、少，是因为我们众生认为有法的多、少，佛才随顺我们说的。佛跟我们说福德多和少，而福德是不实在的，福德只是心的幻化而已。凡夫所谓的多和少是实在的，佛说的多和少是不实在的，两者的观点是不一样的。

　　须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”

　　“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”

　　佛问须菩提：“可以从具足身相中见佛吗？”须菩提答：“不可！如来是不应以具足身相而见的。”为什么呢？佛以三十二相的身相在人间出现，而我们说佛具足三十二相。其实一切都是因缘，佛是以无量无边的功德、累积很大的福报而得到三十二相，如果我们执著有佛、有三十二相，那我们就可以说有佛具足三十二相。佛并不是一个人，也不是一个众生，只是众因缘的聚合，三十二相同样也是因缘的聚合。在众因缘的聚合中，别以为有某个人在造业，绝非是他个人想要造，就可以造业；必须有众多众生的因缘来配合，他才能够造业，如果没有其他的众生配合，任何人什么业也造不了。佛的三十二相是依众生的因缘而修成的，因为佛修三十二相时有缘众生也在场，这些有缘的众生就可以看到佛的三十二相。并非佛个人能够成就这件事情，但是我们说是佛自己做的。因此，我们就用三十二相来分别，说这是佛修成的，如此，我们就用三十二相来看佛。所以须菩提说：“具足色身即非具足色身，是名具足色身。”佛在此提醒大家，不可以具足身相见佛，是为了容易明了下一段经文——无真实的说法者。

　　“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”

　　“不也，世尊！如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

　　前面的具足身相见佛，是指以三十二相——佛身，来分别什么是佛。佛又进一步问须菩提：“可以从诸相的具足中见佛吗？” 此处的具足诸相见是指见佛的种种事业功德，比如佛的威仪、慈悲、智慧等等，这些事业功德让众生觉得有佛来度化他。

　　须菩提答：“不可！如来不应以具足诸相而见的。”众生迷惑六根的境界，就分别你、我，所以每次发生事故，就找肇事者，比如世界大战是谁造成的？又比如打胜战的是未战死的将军，绝对不是阵亡者，所以一切相就是这样分别成的。因为我们执取相，就寻找这个相是谁行动、谁被做、谁做等等；这也就产生在修福报中，谁是布施的，谁接受布施，布施是怎么回事……这些种种的相，而我们就用这些相来看，认为佛在说法度众生。因此须菩提更进一步说“如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足”，诸相具足只是众因缘的聚合，在众因缘的聚合中，别以为有诸相具足。佛在此提醒大家，佛不可以诸相见，是为了容易明了下一段经文——无真实的说法事业。

　　“须菩提！汝勿谓如来作是念：“我当有所说法。”莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”

　　说法与度众生都是佛的事业，前一段经文说不可以佛的事业认为有佛，现在以说法为例。佛对须菩提说：“不要以为佛会这样的想：“我当为众生说种种的法。”不可以有这样的想法！如果有人以为佛有所说法，就是在谤佛，不能了解佛所说的道理。”即是：说者没有说，听者也没有听。

　　正如前面我所说的，我们是通过六根境界转换后才有“佛在说、我在听”这么一回事，凡夫迷惑执著六根境界认为有说有听，就说佛有说法。实际上，阿罗汉已觉悟佛与众生都不可得，只不过是种种因缘在作用罢了，没有实在的说法与说法者，菩萨当然也知道无说无听，而你却说佛在说法，这就是诽谤佛。

　　其实就算你还未解脱，也不是有一个你在说话、听话，一切都是因缘的作用。在这些因缘作用中，凡夫执著我相、人相、众生相、寿者相，才说“我在听、他在说。”佛觉悟一切皆是心的显现，没有所谓我在说、他在听这回事。所以说，如果认为有佛在说法，就是谤佛也在迷惑中。

　　在大乘经典中，经常以此喻来说明：太阳的光照着地球，太阳没有说：我要照着地球，使树木生长。但是树木却因有阳光而茁壮成长，枝繁叶茂、花丰果累。以佛法来说，太阳照耀与树木茁壮成长，这一切因缘作用，没有所谓谁向谁做了什么事情。简单一句话就是：没有一个法能够做另外一个法。在因缘中，我们说这个法做那个法，是因为迷惑有能做以及所做的法。在因缘变化的过程中，我们把它称为做，好像氢和氧结合起来变成水，并不是氢和氧做出水。在这样的因缘变化中，没有谁能做谁！但是我们认为有作者、有被作者、有受者等等。其实没有实在的人在说法，也没有实在的人在听法。不只佛不曾说法，实际上，你也不曾听法。

　　因为一切皆是一心法界的幻化显现，显现的万法无自无他，无说无听，只是迷惑者执取根尘识而见种种因缘，才认为有说有听。一心法界的显现中，显现了迷惑者听说：“说法者，无法可说，是名说法。”明了根尘识的幻化因缘里没有所谓的有一个法可说，假名叫做说法。

　　尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生于未来世闻说是法，生信心不？”

　　承接前两段经文的“佛不可以具足身相见”，说明无实在的说法者；“佛不可以具足诸相见”，说明无实在的说法事业； “未来闻说此法生信心者” ，进一步说明无实在的众生在听法。

　　年高德长的，智深戒净的，以慧为命，名为慧命。慧命，与前面所说的长老，为同一梵语的异译。尔时，慧命须菩提问佛：“在未来世的时候，有没有众生，听了如是法后，而生起清净信心？”所谓众生是分别心得来的见解，须菩提已不执取众生见，在此为了提醒未来世闻说是法生信心者而问佛。

　　佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

　　佛言：“此有信心者，不是众生，也不是不是众生。”为什么称为众生呢？佛告诉须菩提说：“众生执取自是众生者，如来说彼非实有的众生，只是执取心自称为众生罢了，佛随顺此执取心也称它为众生。”原来一切所显现的法皆是心心互相含摄的一心法界，所以非众生。有一类心执取显现中有法是众生，依然是心心互相含摄，所以非众生。

　　须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”

　　佛言：“如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　前面讲到一切圣贤无所得而得，解释修行者的心于法虽无所得，然而业力得成就因果，觉悟者心虽不执著而因果宛然。这样的因果宛然是永远继续吗？如果觉悟者的因果宛然是如此的话，他哪能解脱呢？其实不然，为了更确定无所得，所以须菩提问佛：“佛得的无上正等正觉，并没有一个法得到吧？”一切法都在因缘变化中，成佛不过是众生见到佛的因缘成熟，就看到某众生成佛了。众生见到了就产生一个问题：“到底是谁修行得了什么而成佛的？”如果你没有执取是“众生变成佛”，就没有谁得了正觉而成佛这个问题。可是有人会认为“就算我不执取有个众生修成佛，可是至少他是起先未觉悟，后来得到觉悟吧！”

　　真正说来，佛觉悟时，不但佛不可得，连觉悟也不可得，不但觉悟不可得，而且连“不再因果宛然的涅槃”也不可得，乃至未解脱时，因果宛然的生死也不可得。这样说不是拨无因果吗？如果你顽固执取因果为实有，我就要提醒你——涅槃是因果吗？不！是迷惑的心造就因果，而见到有生灭的因果，觉悟者知道是迷惑的心成就凡夫所见的一切法，凡夫却以为是(心境之外有)业力成就心境等因果现象。所以说凡夫迷惑在心境对立的生灭因果轮回中，罗汉入不生不灭的涅槃，菩萨入法界的无住涅槃，佛觉悟万法本来是一心不二的圆满清净涅槃。…

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