..续本文上一页恼障。
佛问：“如来有法眼吗？”须菩提答：“如来有法眼。”法眼能够清楚知道世间的一切法，心与万法的变化、来去，前因后果，以及佛所讲的道理。肉眼与天眼必须境界现前，然而，法眼所知的境界不必在前，只要是法眼所知的范围内即能知道这些境界。菩萨有法眼能知一切法，法眼能够破除所知障。
法眼和慧眼所观察的角度不一样，慧眼所对的境界是法理，当观察一切法时，慧眼知道都是生灭无常，因缘在变化，没有主体等真理；法眼知道大千世界一切事物怎么来，怎么发生。比方说，现代人使用的电脑是怎样来？怎样发明的？以人类的知识都知道是慢慢研究开发，制造零件，把零件组合成，是很复杂的事情，不过无论任何复杂的法发生了，法眼要知道就能够知道。从初地、二地、三地……十地菩萨之间的法眼的深浅也不一样。佛也有法眼，能够知道一切法的来来去去，好像《放牛经》中记载，放牛人只知道十种放牛法，佛却知道十六种，这就是佛的法眼无碍。然而菩萨的法眼还有障碍。
佛问：“如来有佛眼吗？”须菩提答：“如来有佛眼。”佛眼与法眼的不同：法眼知道一切法的来来去去，但是在菩萨与佛之间，还有一个很大的差别：佛觉悟圆满而具有佛眼，一时皆能遍知一切有相无相的法，所以称佛为正遍知。佛能够在这个世间自由自在地出入，菩萨还不能如 佛那样自由自在地出入世间。所以大乘佛法称佛为业自在者。菩萨对自己的业还有不自在，因为还有所知障。
佛阐明这五眼，其实是要告诉我们佛的觉悟，并不是用我们肉眼所认识的那样子罢了。佛的肉眼、天眼，实非人天的眼根可比。佛的慧眼、法眼非罗汉与菩萨所能比，更何况是佛眼，属于心法，不从眼根得眼之名，是依智慧的能知能见而称为眼。佛眼觉悟法界心的本具智慧。尤其佛眼的所知能力，超过前四眼所知，佛眼能知广大无相的法界，在无相的法界里无有一法不知。这是法界心的圆觉本质，也称为佛眼，唯有佛眼能圆满地如实知见法界万法本来是觉性圆满的显现。
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是！世尊！如来说是沙。”
佛问：“恒河中的沙，我说它是沙吗？”须菩提答：“是！如来说是沙。”佛在度化众生的时候，是随着众生的因缘、能力而说法。当人类看是沙，佛也跟随着我们说是沙。因为当时人类能见到的物质数量最多的是沙，所以佛以沙为比喻、以沙为题材，为他们讲解佛法、讲解世间的道理。
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”
“甚多！世尊！”
佛再问：“如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河，有这么多的恒河中所有的沙数的佛世界多吗？”须菩提答：“很多！很多！”我们众生只看到眼前的事物，有天眼的众生所见能够超出自己的世界，好像梵天能够看一个小千世界，佛眼更能看到无数恒河沙的佛世界。
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。
佛告诉须菩提：“在无量无边的国土中无量无边的众生，他们的每一心念，佛都能够知道。”这是佛眼的能力，菩萨的法眼也能知道他所在的国土里无量无边的众生，但不是无量无边国土里的众生。为什么佛眼有此能力呢？因为一切法、一切心皆彼此含容，而且遍满法界，所以佛与一切众生的心当然也是如此，都是同一个不可分离的法界心，是不可分离的觉性。佛已圆满证悟此圆满的觉性，所以佛能够知道一切心；菩萨证悟此觉性不圆满，只能够知道其所知的范围内众生的心；凡夫执著自己身心为心，就只能知自心。
为什么皆为非心呢？心与万法就是法界光明的庄严显现，是不分彼此的，心与法无差别，皆是无相的，所以“皆为非心，是名为心”，只是为了以语言说明而叫做能知的心。然而，心是不必依语言就能互相沟通的，乃至万法一向来都在互相沟通，亦不必依语言，原因是法界心中的心与法本具无彼此的觉性。此心在本经名为非心。
因为凡夫认为有众生、有物质、有思考……才有所谓分成心、物质等等差别。凡夫认为能够知道的功能，才叫做心；心所知道的东西叫做法。如果你知道这一切因缘互相觉知地互相影响，其影响遍法界，即每一法皆遍法界，是圆满的觉性不分彼此，每一法皆具有心的功能——觉性，所以此心是万法一如的法界心。那么，它没有所谓的这个是心、这个不是心，这个是法、这个不是法……都没有这种种分别。在法界的光明里面，没有所谓能知、所知的差别，全部是有觉性的法，就是心。所以一些觉悟的中国禅宗祖师说：“心外无法，法外无心。”佛说，“这些皆为非心，是名为心”，非心并不是我们现在思考的心的反面，而是指法界心。如果你不喜欢心这个名称，那就把它叫做法界光明，这就是大小乘都提到的心本质是光明，中国佛教把它简称为真如法界。法界就是一切法、一切心，心法不二。为了方便大家了解法界即是一心法界，所以在此称它为法界心。一切法皆具觉性，没有能知的心与所知的法的差别，因此不可以分别成是心或是法。所以说一切心皆为非心，是名为心。
所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
《金刚经》中的第一名句是：“应无所住而生其心。” 第二名句是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这两句经文是初学《金刚经》者的最爱，已经成为信徒的口头禅。
关于三心不可得，在中国禅宗有个脍炙人口的故事：从前，中国四川省出了一位著名的讲经师，专门讲解《金刚经》，也注解此经，其所注解的《金刚经》很长，卷数很多，他每次担着《金刚经》的注解，到处去跟人家讲经说法，因为他俗姓周，人家就给他一个外号，叫做周金刚。后来，他听说禅宗有所谓的明心见性、见性成佛，他很气煞，不信。他说：“经中说菩萨修了三大阿僧祇劫才成佛，禅宗却说今生就能见性成佛，哪里有这么一回事？”他不同意，就到处去找禅师理论。当他走到沣阳，看见一个卖点心的老太婆，他向老太婆买点心，那老太婆看到他扛着很多东西，就问他扛什么？他说是《青龙疏抄》。老太婆问他：“《金刚经》中说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你要点的是哪一个心？”他经不起老太婆这么一问，就愣住，不知所措。他觉得这老太婆不寻常，就请教她的老师是谁，老太婆指示他朝山上去，在那里会遇到一个禅师，德号龙潭。龙潭是地方名，古时中国人因为尊敬高僧大德，不直呼他们的名字，而用他们所居住的地方名来称呼他们。他见到龙潭禅师，论说佛法几天后，就要动身回去，当时天色黑暗，龙潭禅师就点了一个灯笼给他照明。当周金刚要接过灯笼的时候，龙潭禅师就把灯笼吹熄，周金刚就在此刻觉悟了，他就是后来有名的德山禅师。德山禅师觉悟后，就把《青龙疏抄》烧掉。那天过后，他就离开了他的老师。他的老师——龙潭禅师说，那个人下山以后，就去呵佛骂祖。
过去、现在、未来心不可得，首先要弄清楚，过去、现在、未来不可得，然后才弄清楚心也不可得。以佛法来说，时间最不实在，时间的过去、现在、未来是不存在的，它是人类捉摸不着却迷以为真的幻觉。现代科学家以相对论说：随着火箭速度的增加，从地球观察到火箭里的时间会变慢，而火箭里的观察者不觉得时间变长。时间能够变长变短，在佛经中早有记载，那些不可思议解脱的菩萨，能够用神通使得某个世界的时间变长，或者变短，而那个世界里面的众生不知道。可见佛法认为时间会变长或变短，甚至说可以通过心的影响，人为的影响使时间变长变短。
时间到底是什么？大乘佛法说，时间是一个不实在的假相，因为我们每一刹那执著一念接一念的心念活动，使我们产生时间的概念。我们运用第六意识来认识世间，如此才产生时间的分别；如果我们远离了第六意识的分别，就知道时间是不可得的。
那么，昨天、今天、明天是怎么一回事？你觉得昨天已经过去了；现在生活在今天，今天还没有过去；明天还没到来，你还没过明天的生活。你感觉你活在时间里，以为时间犹如射箭一去不回，是一条会自动由过去时直线向前推进到未来时，是没有第二分叉的唯一直线。但是以佛法来说，时间的流转并非唯一直线。小乘佛法说，依个别业报而使到六根感觉到不同的时间，不同境界有不同的时间觉受，即是说，时间不是只有一个，是多元的，然而，个别的众生(六根)只能有唯一的时间觉受。大乘佛法说，时间是心的显现，因为心的多元变化，对时间的觉受也是多元的；乃至心可以变化时间，菩萨可以“一时”出现在不同的空间，这“一时”在个别空间境界里的时间觉受是不同时的。也就是说，菩萨对 “一时”的觉受是广阔无边的。
我用比喻来说明：现在你们见到我，下个星期又见到我，如此在你的境界中，我出现了一次，又再出现一次。但是在这个期间，你也见到了其他的人，他们也出现在你的境界里，你的心把这些境界出现的次序依念念相续的排列起来，这就形成了你的时间。一秒是人类所规定的时间单位，所以我也用秒来说。在我们无量的业中，这一秒出现一个境界，那一秒又出现一个境界，下一秒再出现另一个境界……如此，一下子出现了广超法师，一下子出现了远青法师，待会儿果辉法师出现了，如此看到不同的人出来了。那是什么一回事呢？那是因为你跟广超法师有缘，因缘到了，他出现；因缘到了，远青法师出现；因缘到了，果辉法师出现；那因缘又到了，噢，广超法师又出现！然后你说：这就是我的时间。再比如，一个盘子里面有无数珠粒，一只蚂蚁正在某一粒珠上，接着走到另一粒珠。于是，蚂蚁觉得它从第一粒珠走到第二粒珠，当它继续走到不同的珠子去，假设它花了十秒走到…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文未完，请进入下页继续阅读…