..续本文上一页差别的显现，皆是具有觉性——佛法。当迷惑的凡夫心迷六根时，见到一切皆是生死流转、不自在的。其实不清净六根所见不清净的一切，也是清净法界心所显现。佛为罗汉说是生死与涅槃，为菩萨说是法界所显现，为凡夫说是业力报应的显现；为小乘人说是五蕴、十八界的作用，为大乘人说阿赖耶识瀑流，说空性，说佛性，说如来藏，这种种方便依众生的根性、智慧高低不同而开示各种名称，都是为了说明：法界诸法如义。
经文很清楚地说“一切法皆是佛法”，就是一切法皆平等、清净、皆具觉性、皆是佛性、皆心所生、皆无性相、皆无生灭相、皆涅槃相、皆如如不动。一切法皆具上述法性，所以如来者，即诸法如义，其中无实无虚，佛是如义，众生亦如义；当菩萨证悟诸法如义时，无一法可得，无一法可灭，此时菩萨觉悟“心、佛、众生三无差别”。
佛者即诸法如义，所以佛性即诸法如义。佛性即觉性，一切法皆有觉性，所以一切法皆有佛性，但不是一切法能成佛。曾经有一位法师说：“一切皆有佛性，有情无情皆能成佛。”他的见解是“因为有佛性才能成佛；反之，就不能成佛。”当时我指着一堆牛粪便问：“这堆牛粪有没有佛性？”他回答：“有！”再问“它能成佛吗？”他迟疑了一下，说：“成。”我接着说：“我把它分成两堆，哪一堆先成佛？”哈哈，他这回迷惑了，知道吗？佛法不可以乱乱听，乱乱学。请弄清楚：一切法皆是佛法，即是指一切都是法界心所显现出来，所以都是佛法——觉性的流露，除此之外，没有其他的东西了。如果你认为有众生、有佛……这个是这个，那个是那个，这个不包括在那个的范围里，于是有成佛的与未成佛的法，这些都是迷惑者的看法，不是佛所说的一切法皆是佛法。如果你学到的佛法是从不清净转成清净，从凡夫修成佛，这些全是凡夫法；凡夫法有高低、染净、凡圣等不平等的法相。清净的佛法是法本无相，无相法平等无高低、染净、凡圣，即一切法皆如义，皆是佛法。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
佛进一步说，所谓一切法——种种幻化的法相，其实全是无相的真如法性——非一切法，所显现的一切，同是一心法，无有一法在另一法之外，每一法皆是圆满十方的一心法界，其中没有差别，即诸法如义。如此诸法如义的一心法界，佛说即非一切法，为了宣说的缘故，是名一切法。菩萨如此觉悟一切法如义，远离空有之见，不见有一法何来自性空，非缘起有，非假名有。佛随众生而方便开示成有相的缘起法相与无相的真如法性，这一切全是觉性的显现。所以，此经阐明的“一切法者，即非一切法”，并非根尘识的缘起性空，亦非性空唯名。
须菩提！譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
上篇里佛以凡夫修得身如须弥山王，比喻此凡夫福德很大。在此佛向须菩提重提人身长大，世间最大的大身就是佛的报身，佛能现无量身，乃至最大身，而一切佛身非身，所以为非大身。佛随顺世间人说人身长大，但是佛并没有像世间人那样认为有大身的想法。好像我们拿筷子吃饭，如果有一个地方的人，没有看过筷子，在他看来，那只不过是你很善巧地使用两根竹子罢了。他根本没有所谓的“你拿筷子吃饭”的看法。须菩提知道佛并没有“大身”的看法，所以回答：“如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”这里以佛身为喻，说明佛为众生说种种法相，并非有实在某个法，都只是“名相”，而目的要告诉我们，一切名相所指的法相，其实是实相无相，无相中无有一法可得，生死、涅槃、法界、真如一切平等，即诸法如义，所以一切法者，即非一切法。
“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：“我当灭度无量众生”，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。
当一个人发心要度众生的时候，整天心想着、认为要度很多众生，意味着这个人对外境有执著，他不知道是心在作用，这还不配称为菩萨。根据大乘的经典，菩萨有很多分类，真正能够称得上菩萨的，能够入如来之家的，是从初地菩萨开始。在初地之前的初发心菩萨行者，其心反反复复，可以说是菩萨，也可以说不是；今天他说要做菩萨，可能明天他说不要了。当菩萨行者修到初地菩萨的果位，就不会说：我当灭度无量众生。为什么呢？“实无有法名为菩萨”，菩萨不但觉悟到没有无量众生可度，也觉悟到无能度众生的菩萨，因为初地菩萨觉悟到一切都是心的幻化，一切法皆因自心中分别而有，乃至缘起性空亦从分别心建立，所以佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。前面说到当初地菩萨证悟诸法如义时，已觉悟心、佛、众生三无差别，此时菩萨度众生就是幻化自心，而无外在的众生可度，所以初地菩萨并非欲灭度无量众生而有愿。然而，初地菩萨还有所知障，虽然能在其所知的法界里无住(六尘的人我相)生心而心见诸法如义，可是，当所知障造成无法超越其所知境界时，其心无法觉遍法界，因为心的幻化力不遍法界，所以，八地以下的菩萨欲令心觉悟圆满法界而有愿。
须菩提！若菩萨作是言：“我当庄严佛土”，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
在前面已提到菩萨庄严佛土，这里为何重说呢？因为前面的庄严佛土，佛开导菩萨不应住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心，进一步开示圣贤修行时的无为法差别，更进一步说菩萨庄严佛土。到了这里的庄严佛土，佛教导菩萨如实知见一切法，不再是修心无住了。
当菩萨的道行修到庄严佛土时，此菩萨已觉悟到庄严佛土就是心的幻化，菩萨知道庄严佛土就是庄严幻化的心。所以如来说菩萨庄严佛土时，没有一个实在庄严佛土的行为与相貌。但是在我们看来是有的，因此是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
如果菩萨通达无我相、无法相，如来说这才是真正的菩萨。大乘认为初地菩萨已经破我见，从断烦恼障上至少是小乘的初果，在断所知障上比阿罗汉还殊胜。然而，释迦牟尼佛最后一次降生人间已超越十地菩萨，依南传佛教说是凡夫菩萨。其实这是极大的错误，因为南传佛教经典记载着佛出世的当天就说：“这是我的最后一生。”这是无师自证，如此成就以小乘果位来说最少是辟支佛呢！
凡夫以六根境界所知为知，然而，“知”不一定是六根才有的事，以下以五眼的不同境界来说明“知”。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是！世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是！世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是！世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是！世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是！世尊！如来有佛眼。”
五眼，是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。眼在佛法里代表智慧，能照见破除无知，叫做眼。凡夫迷惑于所知境界而生烦恼，这叫做烦恼障。阿罗汉与菩萨对所知境界无知，这叫做所知障。天眼能照见破除肉眼所知境的无知，慧眼能照见破除凡夫的烦恼障，法眼能照见破除菩萨的所知障，佛眼能知一切法。
佛问：“如来有肉眼吗？”须菩提答：“如来有肉眼。”世间人类的眼根，叫做肉眼。我们人类是通过六根——眼、耳、鼻、舌、身和意，知道世间的一切，其中，眼睛和耳朵是智慧来源的主要渠道。因为人类眼睛器官的局限，只能看到眼界所对的境——色尘，即必须有光线，我们才能够看到东西，所以肉眼所知有一定的范围。不同动物的肉眼所看也有不同的范围，比方人类的肉眼，只能看到红色到紫色之间的光线；有些动物能够看到红外线、紫外线，这是人类所不能看到的。
佛问：“如来有天眼吗？”须菩提答：“如来有天眼。”天人的眼睛，叫做天眼。天眼有好几种，欲界天人的天眼，是由修福报得来的；色界天人的天眼，是由定力得来的。比较强的天眼能够看很广的境界，比较差的天眼所见的境界就相对的小。但是所有的天眼都有其共同的能力：不论大小、远近、亮暗、阻碍，天眼都能够看到；此外，没有任何东西能够挡住天眼所看的范围。比方有天眼的人，就能够看穿这堵墙，看到墙背后的情景。佛教说，娑婆世界是一个三千大千世界，极乐世界只有一个世界。在娑婆世界里以人类所住的日月的范围(太阳系)，称为一个世界，一千个世界合称一个小千世界，一千个小千世界合称一个中千世界，一千个中千世界合称一个大千世界。天眼有能力的不同、境界的不同，所看的范围有广大和狭小的差别， 所有天眼无法看到自己所在界以上的天人境界，比如欲界第三天的天人，就不能看到欲界第三天以上的天界。初禅天的天眼能够看一个小千世界的范围，二禅天的天眼能够看一个中千世界，三禅天的天眼能够看三千大千世界。佛经有载，色界的天眼只能在初禅天的定心使用，因为二、三、四禅天的天人定力很深，所以那里的天人没办法动用，必须把定力退到初禅天，才能够使用天眼。
我们用肉眼看东西，要有光线为助缘；天眼就不同，不必有光线，即使是在很黑暗的地方，天眼也能够看。天眼绝对不是人类的眼根，是心的一种能力，因为它是在眼识的活动范围，所以被归入眼睛的类别中。
佛问：“如来有慧眼吗？”须菩提答：“如来有慧眼。”慧眼就是智慧。慧眼能够看清楚生死轮回、佛所讲的世间苦(不自在)、空(没有自性)、无常(因缘生灭)、无我(没有主体)的出世间解脱的佛法，而使修行者朝向解脱、放下执著。声闻有慧眼，从初果、二果、三果到阿罗汉果的圣者所具有的慧眼都不一样。证悟空性的小乘圣者有慧眼，慧眼能够破除烦…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文未完，请进入下页继续阅读…