..續本文上一頁差別的顯現，皆是具有覺性——佛法。當迷惑的凡夫心迷六根時，見到一切皆是生死流轉、不自在的。其實不清淨六根所見不清淨的一切，也是清淨法界心所顯現。佛爲羅漢說是生死與涅槃，爲菩薩說是法界所顯現，爲凡夫說是業力報應的顯現；爲小乘人說是五蘊、十八界的作用，爲大乘人說阿賴耶識瀑流，說空性，說佛性，說如來藏，這種種方便依衆生的根性、智慧高低不同而開示各種名稱，都是爲了說明：法界諸法如義。
經文很清楚地說“一切法皆是佛法”，就是一切法皆平等、清淨、皆具覺性、皆是佛性、皆心所生、皆無性相、皆無生滅相、皆涅槃相、皆如如不動。一切法皆具上述法性，所以如來者，即諸法如義，其中無實無虛，佛是如義，衆生亦如義；當菩薩證悟諸法如義時，無一法可得，無一法可滅，此時菩薩覺悟“心、佛、衆生叁無差別”。
佛者即諸法如義，所以佛性即諸法如義。佛性即覺性，一切法皆有覺性，所以一切法皆有佛性，但不是一切法能成佛。曾經有一位法師說：“一切皆有佛性，有情無情皆能成佛。”他的見解是“因爲有佛性才能成佛；反之，就不能成佛。”當時我指著一堆牛糞便問：“這堆牛糞有沒有佛性？”他回答：“有！”再問“它能成佛嗎？”他遲疑了一下，說：“成。”我接著說：“我把它分成兩堆，哪一堆先成佛？”哈哈，他這回迷惑了，知道嗎？佛法不可以亂亂聽，亂亂學。請弄清楚：一切法皆是佛法，即是指一切都是法界心所顯現出來，所以都是佛法——覺性的流露，除此之外，沒有其他的東西了。如果你認爲有衆生、有佛……這個是這個，那個是那個，這個不包括在那個的範圍裏，于是有成佛的與未成佛的法，這些都是迷惑者的看法，不是佛所說的一切法皆是佛法。如果你學到的佛法是從不清淨轉成清淨，從凡夫修成佛，這些全是凡夫法；凡夫法有高低、染淨、凡聖等不平等的法相。清淨的佛法是法本無相，無相法平等無高低、染淨、凡聖，即一切法皆如義，皆是佛法。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
佛進一步說，所謂一切法——種種幻化的法相，其實全是無相的真如法性——非一切法，所顯現的一切，同是一心法，無有一法在另一法之外，每一法皆是圓滿十方的一心法界，其中沒有差別，即諸法如義。如此諸法如義的一心法界，佛說即非一切法，爲了宣說的緣故，是名一切法。菩薩如此覺悟一切法如義，遠離空有之見，不見有一法何來自性空，非緣起有，非假名有。佛隨衆生而方便開示成有相的緣起法相與無相的真如法性，這一切全是覺性的顯現。所以，此經闡明的“一切法者，即非一切法”，並非根塵識的緣起性空，亦非性空唯名。
須菩提！譬如人身長大。”
須菩提言：“世尊！如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。”
上篇裏佛以凡夫修得身如須彌山王，比喻此凡夫福德很大。在此佛向須菩提重提人身長大，世間最大的大身就是佛的報身，佛能現無量身，乃至最大身，而一切佛身非身，所以爲非大身。佛隨順世間人說人身長大，但是佛並沒有像世間人那樣認爲有大身的想法。好像我們拿筷子吃飯，如果有一個地方的人，沒有看過筷子，在他看來，那只不過是你很善巧地使用兩根竹子罷了。他根本沒有所謂的“你拿筷子吃飯”的看法。須菩提知道佛並沒有“大身”的看法，所以回答：“如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。”這裏以佛身爲喻，說明佛爲衆生說種種法相，並非有實在某個法，都只是“名相”，而目的要告訴我們，一切名相所指的法相，其實是實相無相，無相中無有一法可得，生死、涅槃、法界、真如一切平等，即諸法如義，所以一切法者，即非一切法。
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量衆生”，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
當一個人發心要度衆生的時候，整天心想著、認爲要度很多衆生，意味著這個人對外境有執著，他不知道是心在作用，這還不配稱爲菩薩。根據大乘的經典，菩薩有很多分類，真正能夠稱得上菩薩的，能夠入如來之家的，是從初地菩薩開始。在初地之前的初發心菩薩行者，其心反反複複，可以說是菩薩，也可以說不是；今天他說要做菩薩，可能明天他說不要了。當菩薩行者修到初地菩薩的果位，就不會說：我當滅度無量衆生。爲什麼呢？“實無有法名爲菩薩”，菩薩不但覺悟到沒有無量衆生可度，也覺悟到無能度衆生的菩薩，因爲初地菩薩覺悟到一切都是心的幻化，一切法皆因自心中分別而有，乃至緣起性空亦從分別心建立，所以佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。前面說到當初地菩薩證悟諸法如義時，已覺悟心、佛、衆生叁無差別，此時菩薩度衆生就是幻化自心，而無外在的衆生可度，所以初地菩薩並非欲滅度無量衆生而有願。然而，初地菩薩還有所知障，雖然能在其所知的法界裏無住(六塵的人我相)生心而心見諸法如義，可是，當所知障造成無法超越其所知境界時，其心無法覺遍法界，因爲心的幻化力不遍法界，所以，八地以下的菩薩欲令心覺悟圓滿法界而有願。
須菩提！若菩薩作是言：“我當莊嚴佛土”，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
在前面已提到菩薩莊嚴佛土，這裏爲何重說呢？因爲前面的莊嚴佛土，佛開導菩薩不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心，進一步開示聖賢修行時的無爲法差別，更進一步說菩薩莊嚴佛土。到了這裏的莊嚴佛土，佛教導菩薩如實知見一切法，不再是修心無住了。
當菩薩的道行修到莊嚴佛土時，此菩薩已覺悟到莊嚴佛土就是心的幻化，菩薩知道莊嚴佛土就是莊嚴幻化的心。所以如來說菩薩莊嚴佛土時，沒有一個實在莊嚴佛土的行爲與相貌。但是在我們看來是有的，因此是名莊嚴。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
如果菩薩通達無我相、無法相，如來說這才是真正的菩薩。大乘認爲初地菩薩已經破我見，從斷煩惱障上至少是小乘的初果，在斷所知障上比阿羅漢還殊勝。然而，釋迦牟尼佛最後一次降生人間已超越十地菩薩，依南傳佛教說是凡夫菩薩。其實這是極大的錯誤，因爲南傳佛教經典記載著佛出世的當天就說：“這是我的最後一生。”這是無師自證，如此成就以小乘果位來說最少是辟支佛呢！
凡夫以六根境界所知爲知，然而，“知”不一定是六根才有的事，以下以五眼的不同境界來說明“知”。
“須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？”
“如是！世尊！如來有肉眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有天眼不？”
“如是！世尊！如來有天眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？”
“如是！世尊！如來有慧眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有法眼不？”
“如是！世尊！如來有法眼。”
“須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？”
“如是！世尊！如來有佛眼。”
五眼，是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。眼在佛法裏代表智慧，能照見破除無知，叫做眼。凡夫迷惑于所知境界而生煩惱，這叫做煩惱障。阿羅漢與菩薩對所知境界無知，這叫做所知障。天眼能照見破除肉眼所知境的無知，慧眼能照見破除凡夫的煩惱障，法眼能照見破除菩薩的所知障，佛眼能知一切法。
佛問：“如來有肉眼嗎？”須菩提答：“如來有肉眼。”世間人類的眼根，叫做肉眼。我們人類是通過六根——眼、耳、鼻、舌、身和意，知道世間的一切，其中，眼睛和耳朵是智慧來源的主要渠道。因爲人類眼睛器官的局限，只能看到眼界所對的境——色塵，即必須有光線，我們才能夠看到東西，所以肉眼所知有一定的範圍。不同動物的肉眼所看也有不同的範圍，比方人類的肉眼，只能看到紅色到紫色之間的光線；有些動物能夠看到紅外線、紫外線，這是人類所不能看到的。
佛問：“如來有天眼嗎？”須菩提答：“如來有天眼。”天人的眼睛，叫做天眼。天眼有好幾種，欲界天人的天眼，是由修福報得來的；色界天人的天眼，是由定力得來的。比較強的天眼能夠看很廣的境界，比較差的天眼所見的境界就相對的小。但是所有的天眼都有其共同的能力：不論大小、遠近、亮暗、阻礙，天眼都能夠看到；此外，沒有任何東西能夠擋住天眼所看的範圍。比方有天眼的人，就能夠看穿這堵牆，看到牆背後的情景。佛教說，娑婆世界是一個叁千大千世界，極樂世界只有一個世界。在娑婆世界裏以人類所住的日月的範圍(太陽系)，稱爲一個世界，一千個世界合稱一個小千世界，一千個小千世界合稱一個中千世界，一千個中千世界合稱一個大千世界。天眼有能力的不同、境界的不同，所看的範圍有廣大和狹小的差別， 所有天眼無法看到自己所在界以上的天人境界，比如欲界第叁天的天人，就不能看到欲界第叁天以上的天界。初禅天的天眼能夠看一個小千世界的範圍，二禅天的天眼能夠看一個中千世界，叁禅天的天眼能夠看叁千大千世界。佛經有載，色界的天眼只能在初禅天的定心使用，因爲二、叁、四禅天的天人定力很深，所以那裏的天人沒辦法動用，必須把定力退到初禅天，才能夠使用天眼。
我們用肉眼看東西，要有光線爲助緣；天眼就不同，不必有光線，即使是在很黑暗的地方，天眼也能夠看。天眼絕對不是人類的眼根，是心的一種能力，因爲它是在眼識的活動範圍，所以被歸入眼睛的類別中。
佛問：“如來有慧眼嗎？”須菩提答：“如來有慧眼。”慧眼就是智慧。慧眼能夠看清楚生死輪回、佛所講的世間苦(不自在)、空(沒有自性)、無常(因緣生滅)、無我(沒有主體)的出世間解脫的佛法，而使修行者朝向解脫、放下執著。聲聞有慧眼，從初果、二果、叁果到阿羅漢果的聖者所具有的慧眼都不一樣。證悟空性的小乘聖者有慧眼，慧眼能夠破除煩…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…