总释经文下篇
于心如实知见
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
这是须菩提第二次问佛：“应怎样安住？怎样降伏其心？”为什么他问了又再问？
本经开始时，须菩提问心要如何安住，如何降伏？佛开示应先离一切相而发度众生心，然后心不住相而修，修行的重点是六波罗蜜，所对的境界是色、声、香、味、触、法，因此要以正念正智的清净心来离一切诸相，所谓应无所住而生其心。当菩萨能在六根里正念正智地无住生心后，应进一步看清生灭的心与境界的幻相，此时，菩萨再也不被六根所知的境界所迷惑，不再以六根所知的无常、苦、无我为实相。难道心境幻相的苦、无常、无我就是实相吗？真正的实相是什么？所以须菩提明知而再度问，菩萨已经能无住生心后，下一步要如何安心。这时佛开示的重点不再是“应无所住而生其心”了，而是告诉菩萨“一切法皆是佛法”，即一切法皆是觉，即一切法即是心，即心是佛，皆真实不虚。所以下文说“如来者，即诸法如义”，又说“此法平等无有高下”。原来一切法、一切心，即真如无相，法法平等，无凡夫可得，无佛可得。此时见到心亦不可得，再也不依正念正智，也不必无住生心了。
佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
佛告须菩提：“如果善男子、善女人发心要成佛，应当发这样的心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而实际上没有一个众生得到灭度。”所有的菩萨发菩提心时，都发愿要度尽一切众生，当菩萨成佛的时候，觉悟到没有众生可度，如果还有一个众生可度，那他还没有成佛。为什么呢？因为成佛必须离一切相。可是我们认为现在还有很多众生没有解脱，是否佛并没有度尽一切众生？不！那只不过是你的某一些迷惑的心念说“我是众生”。佛觉悟到心、佛与众生皆在觉中，都是法界心的显现罢了。一切法即是心法，法界心本在觉中，即心是佛，所以没有众生可度。如果菩萨还有众生见，那他需要继续修行。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不是菩萨。为什么呢？因为实实在在没有一个法，叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。“实无有法”中的“法”是指心。就是说，菩萨在未觉悟时发菩提心，事实上没有某一个心在发心，没有某一个实在的人在发心，没有某一个实在的心念在发心，发心是众多的心配合的因缘幻化。但是迷惑者认为有发心的法、人、心等。实际上没有这些现象，是迷惑的心认为有此事。
须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
前面已说明没有法为发心者，这里说：菩萨觉悟时，事实上没有某一个法证得菩提，即没有一个证得菩提的人，没有某一个实在的心念证得菩提。因为菩提不从修得，万法本具足菩提智慧，法界的显现就是智慧的微妙显现，证得菩提只是智慧的微妙显现，所以证得菩提时无人、无法、无菩提、无证、无得。
如来——释迦牟尼佛自称，在燃灯佛所，有什么实法能证得阿耨多罗三藐三菩提？须菩提说：“没有。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛的过去世——善慧菩萨在燃灯佛的时候，已经证悟到第八地的菩萨果位。以菩萨修道来说，八地菩萨已经圆满一切利生的功德，此时只须达到智自在、业自在，等待因缘具足，就能圆满佛果。
当善慧菩萨供养燃灯佛后，佛为他说法，他很清楚是心显现一切，马上证悟第八地，正是因为第八地的修行功德，所以一听完法后，就有神通，立刻会飞上天空。如果他有执著，是做不到的。
观世音菩萨于千光王静住如来佛所，听闻大悲咒，即刻从初地立超第八地；我们不知道听了多少遍大悲咒，更不知道念了多少遍，却都没有成就。法无高低，同样一句佛法，不同智慧的人觉悟不一样，所以你要到处去寻找更高的佛法，是愚痴的行为！每个人得度的因缘不一样，有些人是因为这个佛法得度，有些人是另外的方法得度，所以应该去寻找适合你修行的法门。但是千万不要认为你所修的法门最无上最好，法门是没有高下的。
佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
佛说：“如是！如是！不但善慧菩萨在燃灯佛所什么也没有得到。”就算释迦牟尼佛成道时，也不因为得到某个法而得阿耨多罗三藐三菩提，即成佛也无所得。修道是放下执著，即烦恼减轻，看清楚了，就能放下以前的迷惑执著。当烦恼的包袱放下，心越来越清净，身心越来越自在，那你就能觉悟了。千万要记得：觉悟是内心什么也没有得到，有所得必定是先得到我慢的烦恼。
如果佛所说的一切佛法都要学，学了这个宗派、学那个法门，就以为自己精通佛法，那样就错了！那只会使你的脑袋越学见解越多，甚至有人还想把不同的见解圆融起来。修道犹如出远门去未到过的地方，若行李太重就无法上路，学佛法是为了修道，可是学太多宗派与法门，结果只成为佛学博士，爱检验佛学上的是非而无法一心修道。像我为了应付信徒对各种佛学派系的疑问，必须学会佛灭后各宗各派的理论，这些(凡人觉得合理却不一定合乎佛法的)理论被学者认为是佛学的一部分，在佛学院读几年也未必读得完，这样学佛法越学越苦啊！佛不是如此教导弟子的啊！所以千万不要贪心想要多闻各宗派的佛法，听闻了太多宗派的道理之后多数人会迷失，不知道何者可信，于是认为此生不可能修行了。那么，修道时要听闻怎么样的佛法呢？要诚心向修行人求法，不计较宗派、学问或此法高低，只要听闻“我当下能够修学与受用的佛法”，必须修了觉得烦恼减轻，身心愉快，必然地要再去听闻，听闻了再修。不是学会游泳道理才下水游泳，同样的，不是把佛法学完了才去修行的；没有老师指导而自学游泳，多数会溺毙，没有老师指导而去修行，多数是误入歧途，所以不要认为我精通佛法，就不必老师了。游泳健将不一定能把游泳技术说清楚，同样的，修行有成就者不一定通晓一切佛法。所以，在佛学院毕业后的同学们，别以为自己精通佛法，看不起一些不会说法的修行人。修学佛法不以博学为智慧，佛从来不曾要求弟子“学完”整套佛法才去修行。学法以身心轻安自在、增长解脱知见为目的，所以佛教不是以你错我对的法为正法，是以令身心轻安自在、增长解脱知见的法为正法。修行是先学会修法，修了觉悟实相，然后一无所得。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：“汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
佛说：“若有某个法，如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛也就不会给我授记，说我在未来世中作佛，号为释迦牟尼。因为实在没有一个法(佛)，能证得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛这才为我授记！”
所谓授记，是当一个菩萨行者修到具足成佛因缘的时候，就会遇到佛来清楚地告诉他，将来在什么时候，在哪个世界成佛，佛号叫做什么，弟子有多少，在世多少年，正法、像法、末法多少年，父母种族如何，上首弟子是何人等。被授记的菩萨都是已证悟的菩萨，其成佛的因果势力已决定。然而，佛也为回小向大的阿罗汉预先记别，以坚定他成佛的信心，以策励他勇猛精进地修菩萨道。
任何佛在成佛之前，都会有佛为他授记，燃灯佛授记善慧菩萨将来成佛，名号叫做释迦牟尼佛。当善慧菩萨被授记的时候，他没有得到任何法，而是觉悟到一切法都没有差别；众生、佛平等，都是心的作用。而燃灯佛也没有东西可以给善慧菩萨的。禅宗祖师以心传心，也是没有东西传给弟子的，能够给的都是无常的生灭法。就是说，祖师衣钵相传，只是要让后人生起信心罢了。
何以故？如来者，即诸法如义。
为何实无有法可得而成佛？“如来”就是不动而来，佛在世间出现，是没有所谓的来去的来。为什么呢？因为“诸法如义”，即没有法在动转。
动转是我们众生的妄心分别造成的，好像看电影，银幕上的光影闪来闪去，有人物情节在动，其实光不曾动，也没有人在，是胶卷在动。这个世间的一切现象，也是如此，执著的妄心是胶卷，六根是放映器材，六尘是灯光，六识是观众。但是我们认为世间的一切现象真的如我所知所见，不但认为我来世间，也认为有佛来世间。而佛告诉我们：诸法如义，即一切法本来没有动。然而，你却看到佛来人间，所以佛又再为我们解释：如来是诸法如义——不动而来。乃至诸法如义所以“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛为释迦牟尼佛授记”，所以：
若有人言：“如来得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
凡夫所见只是以妄心分别众缘的结果，这凡夫、妄心分别、众缘等的一切法都是心的显现，然而凡夫却以为真实的看到佛、看到人、看到……知道释迦牟尼佛、知道天地、知道……所以当凡夫听到如来说“一切法皆是佛法”，肯定不能接受这句话。佛证悟一切法就是心的显现，没有一个法不是具有觉性的心，心佛无二，所以一切法皆是佛法。
当你观看电影，银幕上所看到的一切，都是光影在闪烁而已，不是银幕上有某个东西在动。当你观诸法时，所看到的六尘境界是心的显现，不是有外在的法在动转，一切法是心无…
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