..續本文上一頁惱障。
佛問：“如來有法眼嗎？”須菩提答：“如來有法眼。”法眼能夠清楚知道世間的一切法，心與萬法的變化、來去，前因後果，以及佛所講的道理。肉眼與天眼必須境界現前，然而，法眼所知的境界不必在前，只要是法眼所知的範圍內即能知道這些境界。菩薩有法眼能知一切法，法眼能夠破除所知障。
法眼和慧眼所觀察的角度不一樣，慧眼所對的境界是法理，當觀察一切法時，慧眼知道都是生滅無常，因緣在變化，沒有主體等真理；法眼知道大千世界一切事物怎麼來，怎麼發生。比方說，現代人使用的電腦是怎樣來？怎樣發明的？以人類的知識都知道是慢慢研究開發，製造零件，把零件組合成，是很複雜的事情，不過無論任何複雜的法發生了，法眼要知道就能夠知道。從初地、二地、叁地……十地菩薩之間的法眼的深淺也不一樣。佛也有法眼，能夠知道一切法的來來去去，好像《放牛經》中記載，放牛人只知道十種放牛法，佛卻知道十六種，這就是佛的法眼無礙。然而菩薩的法眼還有障礙。
佛問：“如來有佛眼嗎？”須菩提答：“如來有佛眼。”佛眼與法眼的不同：法眼知道一切法的來來去去，但是在菩薩與佛之間，還有一個很大的差別：佛覺悟圓滿而具有佛眼，一時皆能遍知一切有相無相的法，所以稱佛爲正遍知。佛能夠在這個世間自由自在地出入，菩薩還不能如 佛那樣自由自在地出入世間。所以大乘佛法稱佛爲業自在者。菩薩對自己的業還有不自在，因爲還有所知障。
佛闡明這五眼，其實是要告訴我們佛的覺悟，並不是用我們肉眼所認識的那樣子罷了。佛的肉眼、天眼，實非人天的眼根可比。佛的慧眼、法眼非羅漢與菩薩所能比，更何況是佛眼，屬于心法，不從眼根得眼之名，是依智慧的能知能見而稱爲眼。佛眼覺悟法界心的本具智慧。尤其佛眼的所知能力，超過前四眼所知，佛眼能知廣大無相的法界，在無相的法界裏無有一法不知。這是法界心的圓覺本質，也稱爲佛眼，唯有佛眼能圓滿地如實知見法界萬法本來是覺性圓滿的顯現。
“須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？”
“如是！世尊！如來說是沙。”
佛問：“恒河中的沙，我說它是沙嗎？”須菩提答：“是！如來說是沙。”佛在度化衆生的時候，是隨著衆生的因緣、能力而說法。當人類看是沙，佛也跟隨著我們說是沙。因爲當時人類能見到的物質數量最多的是沙，所以佛以沙爲比喻、以沙爲題材，爲他們講解佛法、講解世間的道理。
“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不？”
“甚多！世尊！”
佛再問：“如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一恒河，有這麼多的恒河中所有的沙數的佛世界多嗎？”須菩提答：“很多！很多！”我們衆生只看到眼前的事物，有天眼的衆生所見能夠超出自己的世界，好像梵天能夠看一個小千世界，佛眼更能看到無數恒河沙的佛世界。
佛告須菩提：“爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。
佛告訴須菩提：“在無量無邊的國土中無量無邊的衆生，他們的每一心念，佛都能夠知道。”這是佛眼的能力，菩薩的法眼也能知道他所在的國土裏無量無邊的衆生，但不是無量無邊國土裏的衆生。爲什麼佛眼有此能力呢？因爲一切法、一切心皆彼此含容，而且遍滿法界，所以佛與一切衆生的心當然也是如此，都是同一個不可分離的法界心，是不可分離的覺性。佛已圓滿證悟此圓滿的覺性，所以佛能夠知道一切心；菩薩證悟此覺性不圓滿，只能夠知道其所知的範圍內衆生的心；凡夫執著自己身心爲心，就只能知自心。
爲什麼皆爲非心呢？心與萬法就是法界光明的莊嚴顯現，是不分彼此的，心與法無差別，皆是無相的，所以“皆爲非心，是名爲心”，只是爲了以語言說明而叫做能知的心。然而，心是不必依語言就能互相溝通的，乃至萬法一向來都在互相溝通，亦不必依語言，原因是法界心中的心與法本具無彼此的覺性。此心在本經名爲非心。
因爲凡夫認爲有衆生、有物質、有思考……才有所謂分成心、物質等等差別。凡夫認爲能夠知道的功能，才叫做心；心所知道的東西叫做法。如果你知道這一切因緣互相覺知地互相影響，其影響遍法界，即每一法皆遍法界，是圓滿的覺性不分彼此，每一法皆具有心的功能——覺性，所以此心是萬法一如的法界心。那麼，它沒有所謂的這個是心、這個不是心，這個是法、這個不是法……都沒有這種種分別。在法界的光明裏面，沒有所謂能知、所知的差別，全部是有覺性的法，就是心。所以一些覺悟的中國禅宗祖師說：“心外無法，法外無心。”佛說，“這些皆爲非心，是名爲心”，非心並不是我們現在思考的心的反面，而是指法界心。如果你不喜歡心這個名稱，那就把它叫做法界光明，這就是大小乘都提到的心本質是光明，中國佛教把它簡稱爲真如法界。法界就是一切法、一切心，心法不二。爲了方便大家了解法界即是一心法界，所以在此稱它爲法界心。一切法皆具覺性，沒有能知的心與所知的法的差別，因此不可以分別成是心或是法。所以說一切心皆爲非心，是名爲心。
所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
《金剛經》中的第一名句是：“應無所住而生其心。” 第二名句是：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。這兩句經文是初學《金剛經》者的最愛，已經成爲信徒的口頭禅。
關于叁心不可得，在中國禅宗有個脍炙人口的故事：從前，中國四川省出了一位著名的講經師，專門講解《金剛經》，也注解此經，其所注解的《金剛經》很長，卷數很多，他每次擔著《金剛經》的注解，到處去跟人家講經說法，因爲他俗姓周，人家就給他一個外號，叫做周金剛。後來，他聽說禅宗有所謂的明心見性、見性成佛，他很氣煞，不信。他說：“經中說菩薩修了叁大阿僧祇劫才成佛，禅宗卻說今生就能見性成佛，哪裏有這麼一回事？”他不同意，就到處去找禅師理論。當他走到沣陽，看見一個賣點心的老太婆，他向老太婆買點心，那老太婆看到他扛著很多東西，就問他扛什麼？他說是《青龍疏抄》。老太婆問他：“《金剛經》中說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”你要點的是哪一個心？”他經不起老太婆這麼一問，就愣住，不知所措。他覺得這老太婆不尋常，就請教她的老師是誰，老太婆指示他朝山上去，在那裏會遇到一個禅師，德號龍潭。龍潭是地方名，古時中國人因爲尊敬高僧大德，不直呼他們的名字，而用他們所居住的地方名來稱呼他們。他見到龍潭禅師，論說佛法幾天後，就要動身回去，當時天色黑暗，龍潭禅師就點了一個燈籠給他照明。當周金剛要接過燈籠的時候，龍潭禅師就把燈籠吹熄，周金剛就在此刻覺悟了，他就是後來有名的德山禅師。德山禅師覺悟後，就把《青龍疏抄》燒掉。那天過後，他就離開了他的老師。他的老師——龍潭禅師說，那個人下山以後，就去呵佛罵祖。
過去、現在、未來心不可得，首先要弄清楚，過去、現在、未來不可得，然後才弄清楚心也不可得。以佛法來說，時間最不實在，時間的過去、現在、未來是不存在的，它是人類捉摸不著卻迷以爲真的幻覺。現代科學家以相對論說：隨著火箭速度的增加，從地球觀察到火箭裏的時間會變慢，而火箭裏的觀察者不覺得時間變長。時間能夠變長變短，在佛經中早有記載，那些不可思議解脫的菩薩，能夠用神通使得某個世界的時間變長，或者變短，而那個世界裏面的衆生不知道。可見佛法認爲時間會變長或變短，甚至說可以通過心的影響，人爲的影響使時間變長變短。
時間到底是什麼？大乘佛法說，時間是一個不實在的假相，因爲我們每一刹那執著一念接一念的心念活動，使我們産生時間的概念。我們運用第六意識來認識世間，如此才産生時間的分別；如果我們遠離了第六意識的分別，就知道時間是不可得的。
那麼，昨天、今天、明天是怎麼一回事？你覺得昨天已經過去了；現在生活在今天，今天還沒有過去；明天還沒到來，你還沒過明天的生活。你感覺你活在時間裏，以爲時間猶如射箭一去不回，是一條會自動由過去時直線向前推進到未來時，是沒有第二分叉的唯一直線。但是以佛法來說，時間的流轉並非唯一直線。小乘佛法說，依個別業報而使到六根感覺到不同的時間，不同境界有不同的時間覺受，即是說，時間不是只有一個，是多元的，然而，個別的衆生(六根)只能有唯一的時間覺受。大乘佛法說，時間是心的顯現，因爲心的多元變化，對時間的覺受也是多元的；乃至心可以變化時間，菩薩可以“一時”出現在不同的空間，這“一時”在個別空間境界裏的時間覺受是不同時的。也就是說，菩薩對 “一時”的覺受是廣闊無邊的。
我用比喻來說明：現在你們見到我，下個星期又見到我，如此在你的境界中，我出現了一次，又再出現一次。但是在這個期間，你也見到了其他的人，他們也出現在你的境界裏，你的心把這些境界出現的次序依念念相續的排列起來，這就形成了你的時間。一秒是人類所規定的時間單位，所以我也用秒來說。在我們無量的業中，這一秒出現一個境界，那一秒又出現一個境界，下一秒再出現另一個境界……如此，一下子出現了廣超法師，一下子出現了遠青法師，待會兒果輝法師出現了，如此看到不同的人出來了。那是什麼一回事呢？那是因爲你跟廣超法師有緣，因緣到了，他出現；因緣到了，遠青法師出現；因緣到了，果輝法師出現；那因緣又到了，噢，廣超法師又出現！然後你說：這就是我的時間。再比如，一個盤子裏面有無數珠粒，一只螞蟻正在某一粒珠上，接著走到另一粒珠。于是，螞蟻覺得它從第一粒珠走到第二粒珠，當它繼續走到不同的珠子去，假設它花了十秒走到…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…