..续本文上一页要见到“无相”必须有“觉知心”，见无相是“觉悟的心”见到“心本觉悟”，就是见到全体是无相的觉——见如来。见如来就是见一切相都是圆满的觉性——法界心的显现。由于法界心所显现的万法本无相，此无相在其他经典称为空相。但是见到诸相非相有圆满与不圆满，见空相是见觉性的空性部分，还未见觉性的圆满、微妙、幻化、自在。所以说证悟空性，只见如来的半身——成阿罗汉；见圆满觉性是见如来微妙幻化自在的全身——成佛。
何谓圆满觉性？佛觉悟到一切法都是觉性圆满。然而凡人以根、尘、识来认识所知的身心世界；天人用它们的根、尘、识来认识到另外的身心世界；阿罗汉远离根、尘、识见一切皆空相；菩萨看一切都是法界心所显现(但不圆满)；佛看一切是觉性圆满的自在显现，所显现的身心都在互相影响变化，即我的身心影响你的身心，你的身心影响我的身心，大家互相牵引、互相因缘，在大乘的经典用“帝网”来形容这种情况。所谓帝网，即是忉利天主帝释悬挂宝珠网以装饰宫殿，这些宝珠的光明互相辉映，一珠现一切珠影，一切珠尽现一珠之中，各各如是，重重影现。
“帝网”非我们所知，现在我用世间的科学来说明：人类是住在地球上，有月亮绕着地球旋转，地球又绕着太阳旋转，地球吸引着月亮，月亮也吸引着地球。只是两颗星球互相吸引吗？到底是什么在互相吸引呢？其实并不是单一物体吸引着月亮，地球上有很多很多的人、大地、山河、花草树木等等，包括你、我；你吸引着月亮，月亮也吸引着你，这就是万有引力。你身上的每一个细胞吸引着月亮，月亮也吸引着你身上的每一个细胞。同样的，月亮上的每一个原子吸引着你身上的每一个细胞，你身上的每一个原子跟月亮上的每一个原子也互相影响，所以你身上的每一个原子都逃不了整个宇宙所有原子的影响，谁都不能够逃脱谁的影响。虽然影响力有大小不同，但是都互相影响。有如佛经中所说的，帝网的一珠现一切珠影，一切珠尽现一珠之中，重重影现。因此有神通的人，在你身上的每一个原子里面，就看到别的东西对它的影响，乃至从死尸的骨头也能看到死者的过去与未来，以及死者和你的关系。
因此，大乘佛法说：“须弥纳芥子，芥子纳须弥。” 芥子是芥菜的种子，比喻轻微纤细物。就是说，你在轻微纤细的芥菜种子里，可以看到整个须弥山这么大的世界所发生的事情；在大如须弥山的世界里，也可以看到纤细的芥菜的种子里面的事情。世间的物质是这样的互相含摄、互相影响，众生的身心也是这样地互相影响，如此错综复杂的业力因果，就形成我们现今所见的情况。在这种种的互相影响中，谁都不能摆脱谁，谁都不属于谁的。
由于每一个法都全体无相，法法互相含摄而无界限，统称为法界心。但是我们以迷惑的心去分别，认为：这个是我的身体、身上的肉、肉里的细胞、细胞里的原子，都是属于我的。但是，这一切都不可以独立存在，这种种的互相影响，没有一个东西是属于谁的。整个三千大千世界中的一切东西对你都有影响(缘)，它们的影响力量(缘)都加在你的身上，你(的身心)也加力量在它们之中。这一切本来无差别相，在如此地互相因缘影响之下，形成了你所认识的一切法，于是你就认为世间真实是如此。其实这是我的心影响你，你的心影响我，你就看到我的形相，我就看到你的形相，一切都是心圆满地互相影响的显现。菩萨必须知道一切法只是无相、无界限的法界心所显现，法界心所显现的佛与法都是圆满觉性，如此地见如来则是见到觉性圆满。
如果菩萨觉悟到一切法本来无相，没有独立的某个法，知道在众缘互相的影响中，无有一法可得，某些经说这是菩萨证悟了空性；本经说是菩萨见到法的非相——真实相，即见到如来。不是见到佛身叫做见如来。为什么呢？因为一切都平等，即你、我、他、佛、众生、凡心、圣心，都一律圆满无相、平等清净，如果觉悟这个真相，就是见到佛(如来)。如来的意思是“从如中来”，如者即真如、真理、真实之道，如即不动义。见到如来即见到诸法实相本不动、不生不灭，即诸法真实相。
经文说“若见诸相非相，即见如来”，见诸相是于六根见一切法的虚幻相，觉悟法的本质是无自性的因缘在互相作用，见种种法皆空无自性。见非相不见有种种法，更无一切法的本质——空无自性。就是说，见非相并非依六根境界所见到的法相及法的空性；而是觉悟到本来无一切法，无法相，无生灭相，无生灭就是如如不动。见非相即是见如来，见如来就是见到心、佛、众生，皆是平等无自他相——无相，就见到心与万法从如中来，就是见到法身。见诸相非相只是见到佛的无相，还未见到佛的圆满觉性。
凡夫学佛法，只见法相，就是见到有无、生灭、生死、身心、迷悟、凡圣等差别相，进一步明白法的本质空无自性，如此空无自性犹是见诸相，落入相——空相。阿罗汉见诸相非相，只见无生死、无佛、无法、无众生可得——见法身，见无相的法身并不圆满。菩萨不只是见诸相非相，更见万法本是互相含摄、无界限的法界圆觉，方便说佛以圆满法界为身(法界藏身)——法身，菩萨见此无边际的法身，所以也称为见佛的无边身，如此见如来，不但见诸相非相，更见一切皆是大觉圆满。
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？”
须菩提问佛：“未来世中，众生听到这样甚深的法门——言说章句，能生起真实信心吗？”
佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。
佛说：“在如来灭后，后五百岁，有严持戒行，广习布施利他的福德之人，于佛说的般若章句，能生起深切的信心，以此为实。”
这个世间有过去、未来、现在的时间概念，其实是从六根得来的。因为有这些概念，就生起时间的流转无常的心念，生起生死轮回的见解。以大乘的见解来说，没有实在的时间，只是众生执著各自的因缘变化次序为时间，而佛并不执取此次序为时间，所以对佛而言，就算佛灭度一千年后，有一个众生生起一念对佛法的信心，佛都能够知道。虽然佛说“后五百岁”，这并非佛的时间观念与众生的一样，佛只是随顺凡夫的知见而如此说。
关于“后五百岁”有各种不同的说法，依《大乘大集经》说，是佛灭后第五个五百岁，大约是两千五百年左右。
当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见；是诸众生得如是无量福德。
当知这些能生起深切信心的人，并不是于一佛、二佛、三四五佛而种善根，而是已经在无量千万佛所种诸善根。甚至佛说，听闻此深法能生一念净信的人，即为十方如来所知所见；“是诸众生得如是无量福德”，将来世的众生，心中动一个念头，对《金刚经》生起信心，佛都知道这个众生的种种福德因缘。
佛讲《金刚经》时，这个众生还未出世，当他生起信心时佛虽已涅槃却也能知道他。此人于过去无量千万佛所种诸善根，以及将来得无量福德，佛都悉知悉见。那么，在那个时候佛到底死了吗？还在不在？有人认为既然佛知道，就还没有死啰！有人认为佛早已经死了，怎么还能知道呢？
其实佛有无数的应化身，在我们人间的应化身早已经死了，佛所证悟的大涅槃是不生不灭，不生不灭怎么会身体死了就消失呢？不生不灭怎么会在或不在呢？我们是用怎样的概念来看佛的涅槃？用死了就消失的概念来看佛涅槃了，然后就产生佛已经不在的念头。当你问佛到底在不在？大小乘学者都会说：“不能说在，也不能说不在。”那是因为不能够用语言来表达，但是两者是以不同的角度来说这件事情。如果以佛菩萨的境界来看，不能说在，也不能说不在，因为佛菩萨很清楚时间、空间都是心在作用，不能用语言来表达，“在不在”是语言的范畴。那么，如果一千年后，有一个人想念释迦牟尼佛，在那个时候释迦牟尼佛知道他吗？以大乘的说法：“知道！”以小乘的说法：“没这回事！”可是大家都认为：“涅槃后的佛，不能说在，也不能说不在。”以大乘的说法，世间、时间、空间、众生都不是实在的，是心在变化，佛的觉悟无生死、无过去未来；因此佛灭度后，后五百岁，在那个时候佛也能够知道那个人动了一念心，其信心福德的过去因缘以及将来因果。这就是大小乘的不同境界，此处的悉知悉见是针对大乘的菩萨说的。
大约在两个星期前，丽娟居士在佛友资讯出版社问我：“师父呀，听您讲《金刚经》，我越听越糊涂，到底佛是什么？”“你是什么，佛也就是什么！”我的答案令她吃惊不已。因为你认为你有生死、你是什么、什么……把这些安在佛身上来看佛是什么、什么……就是以我相、人相、众生相、寿者相来看众生、看佛。
一个人开始信佛学佛时，佛是他最崇拜的圣人，心中必然对佛有无限的敬仰。但是，听闻《金刚经》说不可以身相见如来之后，于是发觉自己以前对佛的见解是错误的，很多人就会无所适从，目前要信的佛又是谁呢？这就是般若经典常说的“听闻万法皆空，内心惊怖不已”。本经也说，若人听闻般若性空，不惊不怖，此人于多佛前早已种善根。
何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。
学佛者对于佛法的信心，有清净与不清净的差别：对小乘法生起清净信心者，就是具有四不坏信的初果圣者；对大乘法生起清净信心者，就是对一心法界的无相清净、圆满觉性，信心清净的初地菩萨；其余者是很有信心，然而信心未清净。这些众生如果对如是言说章句，生起净信，已能不执取我相、人相、众生相、寿者相，此即证悟了初地菩萨的境界——不执取法相、不执取非法相。
前面说过，一切都是心的显现，心是不分彼此地互相影响。众生于…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…