..續本文上一頁要見到“無相”必須有“覺知心”，見無相是“覺悟的心”見到“心本覺悟”，就是見到全體是無相的覺——見如來。見如來就是見一切相都是圓滿的覺性——法界心的顯現。由于法界心所顯現的萬法本無相，此無相在其他經典稱爲空相。但是見到諸相非相有圓滿與不圓滿，見空相是見覺性的空性部分，還未見覺性的圓滿、微妙、幻化、自在。所以說證悟空性，只見如來的半身——成阿羅漢；見圓滿覺性是見如來微妙幻化自在的全身——成佛。
何謂圓滿覺性？佛覺悟到一切法都是覺性圓滿。然而凡人以根、塵、識來認識所知的身心世界；天人用它們的根、塵、識來認識到另外的身心世界；阿羅漢遠離根、塵、識見一切皆空相；菩薩看一切都是法界心所顯現(但不圓滿)；佛看一切是覺性圓滿的自在顯現，所顯現的身心都在互相影響變化，即我的身心影響你的身心，你的身心影響我的身心，大家互相牽引、互相因緣，在大乘的經典用“帝網”來形容這種情況。所謂帝網，即是忉利天主帝釋懸挂寶珠網以裝飾宮殿，這些寶珠的光明互相輝映，一珠現一切珠影，一切珠盡現一珠之中，各各如是，重重影現。
“帝網”非我們所知，現在我用世間的科學來說明：人類是住在地球上，有月亮繞著地球旋轉，地球又繞著太陽旋轉，地球吸引著月亮，月亮也吸引著地球。只是兩顆星球互相吸引嗎？到底是什麼在互相吸引呢？其實並不是單一物體吸引著月亮，地球上有很多很多的人、大地、山河、花草樹木等等，包括你、我；你吸引著月亮，月亮也吸引著你，這就是萬有引力。你身上的每一個細胞吸引著月亮，月亮也吸引著你身上的每一個細胞。同樣的，月亮上的每一個原子吸引著你身上的每一個細胞，你身上的每一個原子跟月亮上的每一個原子也互相影響，所以你身上的每一個原子都逃不了整個宇宙所有原子的影響，誰都不能夠逃脫誰的影響。雖然影響力有大小不同，但是都互相影響。有如佛經中所說的，帝網的一珠現一切珠影，一切珠盡現一珠之中，重重影現。因此有神通的人，在你身上的每一個原子裏面，就看到別的東西對它的影響，乃至從死屍的骨頭也能看到死者的過去與未來，以及死者和你的關系。
因此，大乘佛法說：“須彌納芥子，芥子納須彌。” 芥子是芥菜的種子，比喻輕微纖細物。就是說，你在輕微纖細的芥菜種子裏，可以看到整個須彌山這麼大的世界所發生的事情；在大如須彌山的世界裏，也可以看到纖細的芥菜的種子裏面的事情。世間的物質是這樣的互相含攝、互相影響，衆生的身心也是這樣地互相影響，如此錯綜複雜的業力因果，就形成我們現今所見的情況。在這種種的互相影響中，誰都不能擺脫誰，誰都不屬于誰的。
由于每一個法都全體無相，法法互相含攝而無界限，統稱爲法界心。但是我們以迷惑的心去分別，認爲：這個是我的身體、身上的肉、肉裏的細胞、細胞裏的原子，都是屬于我的。但是，這一切都不可以獨立存在，這種種的互相影響，沒有一個東西是屬于誰的。整個叁千大千世界中的一切東西對你都有影響(緣)，它們的影響力量(緣)都加在你的身上，你(的身心)也加力量在它們之中。這一切本來無差別相，在如此地互相因緣影響之下，形成了你所認識的一切法，于是你就認爲世間真實是如此。其實這是我的心影響你，你的心影響我，你就看到我的形相，我就看到你的形相，一切都是心圓滿地互相影響的顯現。菩薩必須知道一切法只是無相、無界限的法界心所顯現，法界心所顯現的佛與法都是圓滿覺性，如此地見如來則是見到覺性圓滿。
如果菩薩覺悟到一切法本來無相，沒有獨立的某個法，知道在衆緣互相的影響中，無有一法可得，某些經說這是菩薩證悟了空性；本經說是菩薩見到法的非相——真實相，即見到如來。不是見到佛身叫做見如來。爲什麼呢？因爲一切都平等，即你、我、他、佛、衆生、凡心、聖心，都一律圓滿無相、平等清淨，如果覺悟這個真相，就是見到佛(如來)。如來的意思是“從如中來”，如者即真如、真理、真實之道，如即不動義。見到如來即見到諸法實相本不動、不生不滅，即諸法真實相。
經文說“若見諸相非相，即見如來”，見諸相是于六根見一切法的虛幻相，覺悟法的本質是無自性的因緣在互相作用，見種種法皆空無自性。見非相不見有種種法，更無一切法的本質——空無自性。就是說，見非相並非依六根境界所見到的法相及法的空性；而是覺悟到本來無一切法，無法相，無生滅相，無生滅就是如如不動。見非相即是見如來，見如來就是見到心、佛、衆生，皆是平等無自他相——無相，就見到心與萬法從如中來，就是見到法身。見諸相非相只是見到佛的無相，還未見到佛的圓滿覺性。
凡夫學佛法，只見法相，就是見到有無、生滅、生死、身心、迷悟、凡聖等差別相，進一步明白法的本質空無自性，如此空無自性猶是見諸相，落入相——空相。阿羅漢見諸相非相，只見無生死、無佛、無法、無衆生可得——見法身，見無相的法身並不圓滿。菩薩不只是見諸相非相，更見萬法本是互相含攝、無界限的法界圓覺，方便說佛以圓滿法界爲身(法界藏身)——法身，菩薩見此無邊際的法身，所以也稱爲見佛的無邊身，如此見如來，不但見諸相非相，更見一切皆是大覺圓滿。
須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？”
須菩提問佛：“未來世中，衆生聽到這樣甚深的法門——言說章句，能生起真實信心嗎？”
佛告須菩提：“莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實。
佛說：“在如來滅後，後五百歲，有嚴持戒行，廣習布施利他的福德之人，于佛說的般若章句，能生起深切的信心，以此爲實。”
這個世間有過去、未來、現在的時間概念，其實是從六根得來的。因爲有這些概念，就生起時間的流轉無常的心念，生起生死輪回的見解。以大乘的見解來說，沒有實在的時間，只是衆生執著各自的因緣變化次序爲時間，而佛並不執取此次序爲時間，所以對佛而言，就算佛滅度一千年後，有一個衆生生起一念對佛法的信心，佛都能夠知道。雖然佛說“後五百歲”，這並非佛的時間觀念與衆生的一樣，佛只是隨順凡夫的知見而如此說。
關于“後五百歲”有各種不同的說法，依《大乘大集經》說，是佛滅後第五個五百歲，大約是兩千五百年左右。
當知是人，不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見；是諸衆生得如是無量福德。
當知這些能生起深切信心的人，並不是于一佛、二佛、叁四五佛而種善根，而是已經在無量千萬佛所種諸善根。甚至佛說，聽聞此深法能生一念淨信的人，即爲十方如來所知所見；“是諸衆生得如是無量福德”，將來世的衆生，心中動一個念頭，對《金剛經》生起信心，佛都知道這個衆生的種種福德因緣。
佛講《金剛經》時，這個衆生還未出世，當他生起信心時佛雖已涅槃卻也能知道他。此人于過去無量千萬佛所種諸善根，以及將來得無量福德，佛都悉知悉見。那麼，在那個時候佛到底死了嗎？還在不在？有人認爲既然佛知道，就還沒有死啰！有人認爲佛早已經死了，怎麼還能知道呢？
其實佛有無數的應化身，在我們人間的應化身早已經死了，佛所證悟的大涅槃是不生不滅，不生不滅怎麼會身體死了就消失呢？不生不滅怎麼會在或不在呢？我們是用怎樣的概念來看佛的涅槃？用死了就消失的概念來看佛涅槃了，然後就産生佛已經不在的念頭。當你問佛到底在不在？大小乘學者都會說：“不能說在，也不能說不在。”那是因爲不能夠用語言來表達，但是兩者是以不同的角度來說這件事情。如果以佛菩薩的境界來看，不能說在，也不能說不在，因爲佛菩薩很清楚時間、空間都是心在作用，不能用語言來表達，“在不在”是語言的範疇。那麼，如果一千年後，有一個人想念釋迦牟尼佛，在那個時候釋迦牟尼佛知道他嗎？以大乘的說法：“知道！”以小乘的說法：“沒這回事！”可是大家都認爲：“涅槃後的佛，不能說在，也不能說不在。”以大乘的說法，世間、時間、空間、衆生都不是實在的，是心在變化，佛的覺悟無生死、無過去未來；因此佛滅度後，後五百歲，在那個時候佛也能夠知道那個人動了一念心，其信心福德的過去因緣以及將來因果。這就是大小乘的不同境界，此處的悉知悉見是針對大乘的菩薩說的。
大約在兩個星期前，麗娟居士在佛友資訊出版社問我：“師父呀，聽您講《金剛經》，我越聽越糊塗，到底佛是什麼？”“你是什麼，佛也就是什麼！”我的答案令她吃驚不已。因爲你認爲你有生死、你是什麼、什麼……把這些安在佛身上來看佛是什麼、什麼……就是以我相、人相、衆生相、壽者相來看衆生、看佛。
一個人開始信佛學佛時，佛是他最崇拜的聖人，心中必然對佛有無限的敬仰。但是，聽聞《金剛經》說不可以身相見如來之後，于是發覺自己以前對佛的見解是錯誤的，很多人就會無所適從，目前要信的佛又是誰呢？這就是般若經典常說的“聽聞萬法皆空，內心驚怖不已”。本經也說，若人聽聞般若性空，不驚不怖，此人于多佛前早已種善根。
何以故？是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。
學佛者對于佛法的信心，有清淨與不清淨的差別：對小乘法生起清淨信心者，就是具有四不壞信的初果聖者；對大乘法生起清淨信心者，就是對一心法界的無相清淨、圓滿覺性，信心清淨的初地菩薩；其余者是很有信心，然而信心未清淨。這些衆生如果對如是言說章句，生起淨信，已能不執取我相、人相、衆生相、壽者相，此即證悟了初地菩薩的境界——不執取法相、不執取非法相。
前面說過，一切都是心的顯現，心是不分彼此地互相影響。衆生于…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…