..续本文上一页不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！

　　“菩萨应如是布施，不住于相”，菩萨应当如是不住相，不住布施相而布施。众生住相(执著有无相)，可分两个层次来说：一是执著有外境——法相，二是执著有内心生起种种语言上的分别——心相。执著有外境与有内心皆是有相，反之则执著为无，执有执无皆是住相。比如你眼前所看见的一切，内心知道其形相而不生起任何的概念去分别，这就是所谓心了别境界，以所了别为实有就是著相。然后在内心中用语言构思，那就是语言概念上的分别，以所分别为实有也是著相。比方你看到一个人，心中知道是人，没有想那是男人，或是女人，虽然在语言上没有去分别，然而你的心中还是执著有男女相。但是对于空中的飞鸟却不分雌雄，因为你对飞鸟不执取雌雄相。

　　以佛教心理的分析：相，是我们心通过根与外境接触，生起想的心所，想心所勾画种种的形相后，接着其他心念就在所勾画形相中分别：这是什么、那是什么，用语言概念去区别、解释。所以，一切相都是我们的想心所分别而有的。如果我们深知此意，就要远离分别心的执取。这个“远离”，在《金刚经》中叫做“不住相”。所谓不住相，不是心不去想、不回应、不分别的意思，而是心明明了了，但不执著所分别的事情。菩萨不住相并不是说：“啊，我不管了，这没有我的事！”这样是阿罗汉的不住相。菩萨的不住相布施是明明了了布施相——布施功德、施者、受者，心中不去执著有布施行为、我施、他受，不即施相不离施行，如此才能不住相布施。

　　我们做种种的善事，能够增长种种的利益，称为福德。如果菩萨布施不住相，福德就不可思量。为什么呢？因为所谓思量，是想心所在分别思量，所有可以在心中思量的事情，都是想心所回忆“过去法尘的记忆”。在想心所的回忆中，分别种种有无、生灭等法相，又分别一个、二个、三个等等数量，凡夫如此依法尘的记忆来思量一切数量的大小。佛法是如何衡量福德的大小？是以心的执著取相程度。即我们众生的心在做事情的时候，心执著：这个是我的，是我做的事情。当我们有这些执著的时候，心量就缩小了，如此功德就小，所能发挥的影响也跟着小了。因此，菩萨不住相布施，心量就广大，福德就不可量。根据佛法说，众生的心跟佛的是没有差别的，佛知道一切法都是心的作用，不执著任何事物。但是众生却执著某一物、某事件、某道理，心在小小的境界里执取种种的分别，有执取心就不能扩大，影响力就小了。当众生取相的执著越深，对所取相的业力就越大，心量越缩小，局限在所取的境界里，心量就是这样来衡量，福德会随心量而大而小。

　　佛法说世间道的禅定也有所谓心量的大小。禅定心量如何有大和小？比方修定的时候，你会渐渐觉得心包容在整个世间里。这种现象如何产生？主因是：当你进入色界的定时，心量就打开扩大了。所以欲界的众生的心量比较小，色界的众生的心量就很广大。也因为心量大小的差别，色界众生的境界就比欲界众生的境界广大，比如梵天的天人能够看到一个小千世界。此处说菩萨不住相，那心量就不可量，谁也测量不到。

　　为了说明菩萨无住心量是不可量，佛用比喻来问须菩提：“东方的虚空可思量吗？”须菩提说：“不可。”在此，佛用虚空为比喻来讲思量，即我们没办法衡量虚空有多大，但还是把虚空分为东、南、西、北、上、下等方位，这些都是人类的境界。佛就用人类的境界来开示，再问长老须菩提：“东、南、西、北、上、下方的虚空可思量吗？”长老须菩提说：“十方虚空是不可思量的。”佛即说：“菩萨不住相布施的功德，也同虚空一般的不可思量。”当一个人心中有住相，就有想，因为相是从想产生的。为了让你们了解菩萨无住相的广大心量，福德不可思量，我用以下的例子说明：

　　慧忠禅师是唐朝的一位著名国师。有一天，从印度来了一位有神通的法师，叫做大耳三藏。

　　禅师问：“你得他心通吗？”

　　大耳三藏说：“不敢。”

　　禅师问：“你说老僧现在心在什么地方？”

　　大耳三藏问答：“和尚是一国之师，为什么却去四川看竞渡？”

　　禅师再问：“你说老僧现在心在什么地方？”

　　大耳三藏回答：“和尚是一国之师，为什么却在天津桥上看弄猢狲？”

　　禅师又问：“你说老僧现在心在什么地方？”

　　这回大耳三藏找不到禅师了。为什么呢？原来慧忠禅师心中没有想的形相，谁也测量不到他的心了。

　　佛法说，如果释迦牟尼佛生起一念世间的心，一切人间有神通的天、人、鬼神，都能够感应到佛的心在想什么；反之，谁都不知道佛的心在做什么。

　　某禅师在山里教导禅法，当地的山神、地神等鬼神虽然都感应到他，知道他的存在，然而却找不到他。直到有一天禅师动了一个念头——世间心的想法，结果禅师就被鬼神找到了。鬼神对禅师说：“我们要供养您，但是却找不到！”为什么呢？因为禅师在那个地方教导禅法，有很多人跟随他修行，那些鬼神只看到跟随禅师修行的人，却找不到那教导修行的禅师。

　　当你运用想心所时，不管你在哪里，有多远，任何有神通的人，都能够知道，就能够找到你。如果你心不著相，那么，谁也没有办法衡量你！

　　佛说：“菩萨但应如所教住！”菩萨应该如所教导那样的安住。“如所教”是指如何降伏心和如何安住心，佛说：“菩萨发心要度尽一切众生入无余涅槃，但是心中不应生起我相、人相、众生相、寿者相。”如此地降伏其心。佛又说：“菩萨对于一切法，心不要安住在其中，不生种种法相。”以无住无相为安住。

　　我在前面说过，此经是佛针对加行位与见道位的初地菩萨所阐明的佛法，而初地菩萨专门行布施，因此，佛在此处就用布施来说明。菩萨行布施时，不应该住色、声、香、味、触、法。初地到七地的菩萨还有心要度化众生，修到八地的菩萨才是真正的进入空、无相、无愿的觉悟，对心对法都无所住，再也没有度化众生的心了。佛在本经主要是对刚破除我见(人我见)的初地菩萨说法，因此佛说，心中不应生起我相、人相、众生相、寿者相。

　　须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”

　　“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”

　　佛问须菩提：“可以用身相来见佛吗？”须菩提答：“不可，不可以用佛身的形相得见如来。”为什么呢？大乘佛法说佛在娑婆世界的不同地方有不同的应化身，释迦牟尼佛是因为人类的因缘成熟，才在人间以人身应化八十年。如果你认为释迦牟尼佛就是二千五百多年前的老比丘身相，那么，在其他地方出现的佛又是谁呢？其实这些都只是应化身而已。

　　不只是佛能以人身处处应化，菩萨也有这种能力，在《妙法莲华经观世音菩萨普门品》中说，应以什么身得度者，观世音菩萨就现什么身来度化众生。例如观世音菩萨以天人身、国王身、大臣身、老妇人身……游诸国土，度脱众生。菩萨在世间出现种种不同的身，你以哪个身为他？这就是我们众生的烦恼——执著人我等四相。我们把人我等四相安在佛的身上来看佛是怎样的？于是有哪一位才是真的佛？佛在人间吗？佛无所不在吗？成道前是佛吗？成道后才是佛吗？涅槃后还是吗？等等迷惑。其实没有一位是真的，也没有假的。我们以“人我”的见解来观察所有的众生，也以此观察佛，于是对佛有以上迷惑。

　　佛在人间应化的相不算真身，那么，在报身土中的佛算数吗？每一佛都有各自成佛的报身土，比如阿弥陀佛的报身土就是极乐世界，释迦牟尼佛的报身土就在娑婆世界的摩醯首罗天，那里的天人就看到佛的另外一个形相——光明的庄严报身，在光明中能够变化出佛的身来，很多菩萨也能够看到。哪一个身是佛的真身？统统都不是！

　　娑婆世界有无量无数人居住的地方，有无数相对应的忉利天，有无数的地藏菩萨的分身在那里度化地狱的众生。有一回，佛到地球所对应的忉利天为母亲讲《地藏菩萨本愿经》，当时，地藏菩萨那无数的分身都到同一个忉利天，然后在佛前合成一个身。如此的应化身无有定相，你说哪一个身才是他呢？所以对于那些不可思议神通的菩萨而言，没有所谓这个化身是我，那个化身不是我了，更没有所谓的真身化出无量身，但是我们众生就用各种形相来看。佛的能力比不可思议神通菩萨更加殊胜，佛的应化身无量无边，那就更不用说了。

　　长老须菩提知道佛身无有定相，不同因缘、不同境界会见到不同的身相，乃至见到佛的本质，也只是见到实相本无相，所以长老须菩提说：“不可以身相得见如来” 。凡夫一定用所认知的种种相，来理解佛所阐述的佛法道理；因此佛对凡夫说这些相都是因缘聚合，然后再阐明这些因缘聚合都是空的，没有实体的。一切因缘聚合、一切果报是业的显现，由心造作业力，再由心推动业力前进而演化成果报，所以业所显现的果报就是心的显现，此造作万法与推动业力的心不是身心的心，在此暂时称它为法界心。一切法是无自无他的法界心幻化出的因缘果报，并不是有个实在的外境的因缘变化。就是说，若以六根来看法界心所幻化的因缘，就看到有身、心、世间，进一步执取“我”在世间里受苦，于是生起“我”要出离世间的心。菩萨觉悟身心是法界心的变化，乃至诸佛、众生、万法都是法界心变化所显现，并不是有个实在的世间，不是有某位佛在某世间被某众生看到。所以长老须菩提说：“不可以身相得见如来。”为什么呢？因为佛的种种身相，并不是真实的身相，是法界心的显现。

　　佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”

　　佛说，我们看到的形相都是虚妄的，是执著的心造作出来，再去分别而有的幻相。当我们不再执著，远离了分别心，便能在原来所分别的诸相里，见到无相可得——非相。“非相”是无相的意思，见诸相非相就是见到无相，…

《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…