..續本文上一頁不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！

　　“菩薩應如是布施，不住于相”，菩薩應當如是不住相，不住布施相而布施。衆生住相(執著有無相)，可分兩個層次來說：一是執著有外境——法相，二是執著有內心生起種種語言上的分別——心相。執著有外境與有內心皆是有相，反之則執著爲無，執有執無皆是住相。比如你眼前所看見的一切，內心知道其形相而不生起任何的概念去分別，這就是所謂心了別境界，以所了別爲實有就是著相。然後在內心中用語言構思，那就是語言概念上的分別，以所分別爲實有也是著相。比方你看到一個人，心中知道是人，沒有想那是男人，或是女人，雖然在語言上沒有去分別，然而你的心中還是執著有男女相。但是對于空中的飛鳥卻不分雌雄，因爲你對飛鳥不執取雌雄相。

　　以佛教心理的分析：相，是我們心通過根與外境接觸，生起想的心所，想心所勾畫種種的形相後，接著其他心念就在所勾畫形相中分別：這是什麼、那是什麼，用語言概念去區別、解釋。所以，一切相都是我們的想心所分別而有的。如果我們深知此意，就要遠離分別心的執取。這個“遠離”，在《金剛經》中叫做“不住相”。所謂不住相，不是心不去想、不回應、不分別的意思，而是心明明了了，但不執著所分別的事情。菩薩不住相並不是說：“啊，我不管了，這沒有我的事！”這樣是阿羅漢的不住相。菩薩的不住相布施是明明了了布施相——布施功德、施者、受者，心中不去執著有布施行爲、我施、他受，不即施相不離施行，如此才能不住相布施。

　　我們做種種的善事，能夠增長種種的利益，稱爲福德。如果菩薩布施不住相，福德就不可思量。爲什麼呢？因爲所謂思量，是想心所在分別思量，所有可以在心中思量的事情，都是想心所回憶“過去法塵的記憶”。在想心所的回憶中，分別種種有無、生滅等法相，又分別一個、二個、叁個等等數量，凡夫如此依法塵的記憶來思量一切數量的大小。佛法是如何衡量福德的大小？是以心的執著取相程度。即我們衆生的心在做事情的時候，心執著：這個是我的，是我做的事情。當我們有這些執著的時候，心量就縮小了，如此功德就小，所能發揮的影響也跟著小了。因此，菩薩不住相布施，心量就廣大，福德就不可量。根據佛法說，衆生的心跟佛的是沒有差別的，佛知道一切法都是心的作用，不執著任何事物。但是衆生卻執著某一物、某事件、某道理，心在小小的境界裏執取種種的分別，有執取心就不能擴大，影響力就小了。當衆生取相的執著越深，對所取相的業力就越大，心量越縮小，局限在所取的境界裏，心量就是這樣來衡量，福德會隨心量而大而小。

　　佛法說世間道的禅定也有所謂心量的大小。禅定心量如何有大和小？比方修定的時候，你會漸漸覺得心包容在整個世間裏。這種現象如何産生？主因是：當你進入色界的定時，心量就打開擴大了。所以欲界的衆生的心量比較小，色界的衆生的心量就很廣大。也因爲心量大小的差別，色界衆生的境界就比欲界衆生的境界廣大，比如梵天的天人能夠看到一個小千世界。此處說菩薩不住相，那心量就不可量，誰也測量不到。

　　爲了說明菩薩無住心量是不可量，佛用比喻來問須菩提：“東方的虛空可思量嗎？”須菩提說：“不可。”在此，佛用虛空爲比喻來講思量，即我們沒辦法衡量虛空有多大，但還是把虛空分爲東、南、西、北、上、下等方位，這些都是人類的境界。佛就用人類的境界來開示，再問長老須菩提：“東、南、西、北、上、下方的虛空可思量嗎？”長老須菩提說：“十方虛空是不可思量的。”佛即說：“菩薩不住相布施的功德，也同虛空一般的不可思量。”當一個人心中有住相，就有想，因爲相是從想産生的。爲了讓你們了解菩薩無住相的廣大心量，福德不可思量，我用以下的例子說明：

　　慧忠禅師是唐朝的一位著名國師。有一天，從印度來了一位有神通的法師，叫做大耳叁藏。

　　禅師問：“你得他心通嗎？”

　　大耳叁藏說：“不敢。”

　　禅師問：“你說老僧現在心在什麼地方？”

　　大耳叁藏問答：“和尚是一國之師，爲什麼卻去四川看競渡？”

　　禅師再問：“你說老僧現在心在什麼地方？”

　　大耳叁藏回答：“和尚是一國之師，爲什麼卻在天津橋上看弄猢狲？”

　　禅師又問：“你說老僧現在心在什麼地方？”

　　這回大耳叁藏找不到禅師了。爲什麼呢？原來慧忠禅師心中沒有想的形相，誰也測量不到他的心了。

　　佛法說，如果釋迦牟尼佛生起一念世間的心，一切人間有神通的天、人、鬼神，都能夠感應到佛的心在想什麼；反之，誰都不知道佛的心在做什麼。

　　某禅師在山裏教導禅法，當地的山神、地神等鬼神雖然都感應到他，知道他的存在，然而卻找不到他。直到有一天禅師動了一個念頭——世間心的想法，結果禅師就被鬼神找到了。鬼神對禅師說：“我們要供養您，但是卻找不到！”爲什麼呢？因爲禅師在那個地方教導禅法，有很多人跟隨他修行，那些鬼神只看到跟隨禅師修行的人，卻找不到那教導修行的禅師。

　　當你運用想心所時，不管你在哪裏，有多遠，任何有神通的人，都能夠知道，就能夠找到你。如果你心不著相，那麼，誰也沒有辦法衡量你！

　　佛說：“菩薩但應如所教住！”菩薩應該如所教導那樣的安住。“如所教”是指如何降伏心和如何安住心，佛說：“菩薩發心要度盡一切衆生入無余涅槃，但是心中不應生起我相、人相、衆生相、壽者相。”如此地降伏其心。佛又說：“菩薩對于一切法，心不要安住在其中，不生種種法相。”以無住無相爲安住。

　　我在前面說過，此經是佛針對加行位與見道位的初地菩薩所闡明的佛法，而初地菩薩專門行布施，因此，佛在此處就用布施來說明。菩薩行布施時，不應該住色、聲、香、味、觸、法。初地到七地的菩薩還有心要度化衆生，修到八地的菩薩才是真正的進入空、無相、無願的覺悟，對心對法都無所住，再也沒有度化衆生的心了。佛在本經主要是對剛破除我見(人我見)的初地菩薩說法，因此佛說，心中不應生起我相、人相、衆生相、壽者相。

　　須菩提！于意雲何？可以身相見如來不？”

　　“不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。”

　　佛問須菩提：“可以用身相來見佛嗎？”須菩提答：“不可，不可以用佛身的形相得見如來。”爲什麼呢？大乘佛法說佛在娑婆世界的不同地方有不同的應化身，釋迦牟尼佛是因爲人類的因緣成熟，才在人間以人身應化八十年。如果你認爲釋迦牟尼佛就是二千五百多年前的老比丘身相，那麼，在其他地方出現的佛又是誰呢？其實這些都只是應化身而已。

　　不只是佛能以人身處處應化，菩薩也有這種能力，在《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》中說，應以什麼身得度者，觀世音菩薩就現什麼身來度化衆生。例如觀世音菩薩以天人身、國王身、大臣身、老婦人身……遊諸國土，度脫衆生。菩薩在世間出現種種不同的身，你以哪個身爲他？這就是我們衆生的煩惱——執著人我等四相。我們把人我等四相安在佛的身上來看佛是怎樣的？于是有哪一位才是真的佛？佛在人間嗎？佛無所不在嗎？成道前是佛嗎？成道後才是佛嗎？涅槃後還是嗎？等等迷惑。其實沒有一位是真的，也沒有假的。我們以“人我”的見解來觀察所有的衆生，也以此觀察佛，于是對佛有以上迷惑。

　　佛在人間應化的相不算真身，那麼，在報身土中的佛算數嗎？每一佛都有各自成佛的報身土，比如阿彌陀佛的報身土就是極樂世界，釋迦牟尼佛的報身土就在娑婆世界的摩醯首羅天，那裏的天人就看到佛的另外一個形相——光明的莊嚴報身，在光明中能夠變化出佛的身來，很多菩薩也能夠看到。哪一個身是佛的真身？統統都不是！

　　娑婆世界有無量無數人居住的地方，有無數相對應的忉利天，有無數的地藏菩薩的分身在那裏度化地獄的衆生。有一回，佛到地球所對應的忉利天爲母親講《地藏菩薩本願經》，當時，地藏菩薩那無數的分身都到同一個忉利天，然後在佛前合成一個身。如此的應化身無有定相，你說哪一個身才是他呢？所以對于那些不可思議神通的菩薩而言，沒有所謂這個化身是我，那個化身不是我了，更沒有所謂的真身化出無量身，但是我們衆生就用各種形相來看。佛的能力比不可思議神通菩薩更加殊勝，佛的應化身無量無邊，那就更不用說了。

　　長老須菩提知道佛身無有定相，不同因緣、不同境界會見到不同的身相，乃至見到佛的本質，也只是見到實相本無相，所以長老須菩提說：“不可以身相得見如來” 。凡夫一定用所認知的種種相，來理解佛所闡述的佛法道理；因此佛對凡夫說這些相都是因緣聚合，然後再闡明這些因緣聚合都是空的，沒有實體的。一切因緣聚合、一切果報是業的顯現，由心造作業力，再由心推動業力前進而演化成果報，所以業所顯現的果報就是心的顯現，此造作萬法與推動業力的心不是身心的心，在此暫時稱它爲法界心。一切法是無自無他的法界心幻化出的因緣果報，並不是有個實在的外境的因緣變化。就是說，若以六根來看法界心所幻化的因緣，就看到有身、心、世間，進一步執取“我”在世間裏受苦，于是生起“我”要出離世間的心。菩薩覺悟身心是法界心的變化，乃至諸佛、衆生、萬法都是法界心變化所顯現，並不是有個實在的世間，不是有某位佛在某世間被某衆生看到。所以長老須菩提說：“不可以身相得見如來。”爲什麼呢？因爲佛的種種身相，並不是真實的身相，是法界心的顯現。

　　佛告須菩提：“凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。”

　　佛說，我們看到的形相都是虛妄的，是執著的心造作出來，再去分別而有的幻相。當我們不再執著，遠離了分別心，便能在原來所分別的諸相裏，見到無相可得——非相。“非相”是無相的意思，見諸相非相就是見到無相，…

《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…