..续本文上一页不是虚无，只是因缘会聚而让有缘者见到佛。如云的出现与消失，不曾有一个“佛身”多出来或减少了。然而你却觉得云的“存在”。云不能离大地、阳光等而形成，佛亦不能离众生及因缘等而成佛。如果你固执地认为主要是阳光造就云，那么，我们可以理解成：主要是般若之光明造就佛身！
二千五百多年前的释迦牟尼佛于人间示现悉达多成佛，当众生有缘，其六根境界就有佛出现，于是认为有佛存在；当佛示现入涅槃，众生就认为佛消失了，其实是众生的六根境界无佛出现。佛虽示现涅槃，只要与佛有缘的人还是会见到佛，因为涅槃前并非有个佛存在，涅槃后并非有个佛消失，涅槃也不是有个佛“变成其他组合”。佛与众生的业力、心力的互相影响，没有一定在哪里，没有一定形象。但是你执著有你、我、他等固定形象，并且执著此形象是实体的存在，认为实体的众生在那里出现。因为执取有“我的”身心，于是你就钻进身心里面生死轮回。在因缘中本无众生与佛 ，虽然迷者以为见到佛，佛没有执取此因缘为身心的存在，实相中没有死前的佛或死后的佛来来去去；如果佛涅槃前对众生有影响，只是有缘者见到某因缘——佛，那么，佛涅槃后对众生也有影响，依然是有缘者见到所应见的因缘。
“我皆令入无余涅槃而灭度之”的意思是：菩萨度化众生，一定要度化到他们的烦恼都解脱了，即解脱烦恼障，不会再来生死轮回。能够度众生解脱的菩萨不是一般的菩萨！过去的大德祖师在讲解《金刚经》时，就讨论过这到底是指哪一类菩萨？有些法师认为这些菩萨至少是初地菩萨。
长老须菩提问的是“菩萨要如何降伏其心”，而佛回答时，却不谈降伏自心，而是要菩萨生起使到所有众生皆入无余涅槃而灭度之的心。这不是很奇怪吗？
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
原来菩萨灭度无量无数无边众生，实在没有一个众生得灭度。刚才说过了，菩萨修行到一个时候，就要知道一切都是业在作用，业由心所推动。既然一切都是心在作用，菩萨度众生是度什么？即是度自心中的众生。那么，心中的众生是怎么一回事？根据大乘的说法，一切的境界，包括你看到的众生、山河大地……种种幻相，都是你的心所变现出来的。所以菩萨必须觉悟到：因为心的互相影响，业力的互相牵引、影响，造成境界显现于六根前，迷惑的心分别境界里有众生与佛。菩萨要降伏自心，就是降伏心对幻化种种境界的迷惑执取。所以佛说，菩萨要降伏自心，应该发心去度(心中的)众生，进一步觉悟实在没有外在的众生得灭度。为什么呢？因为菩萨很清楚一切相都是他的心所变化出来，度众生就是度自心的一切相——人我等相。如果菩萨认为外在的世间是真实的，他就会发现到有众生被他度化解脱生死了；但是，如果他很清楚一切都是心在作用，都是心在互相的业力因果牵引，就没有所谓众生得度了，如此菩萨就灭度一切众生了。如果菩萨心中还认为有你的心、有我的心……如此的分别，此菩萨还是认为有众生可度了。若菩萨觉悟一切只是业力因果、因缘变化，不执取人我等幻相，佛法说此菩萨觉悟一切法的真实性——诸法实相，即是觉悟 “自性清净涅槃”。
既然本来自性清净涅槃，也就没有众生被度到解脱生死的涅槃彼岸了，即菩萨心中无众生可度。“如果菩萨执著我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”这是鸠摩罗什法师译。玄奘法师译成：“菩萨不应该执著我相、人相、众生相、寿者相，为什么呢？因为没有一个法可以称为菩萨(译文：无有少法名为发趣菩萨乘者)。”从此段经文来看，本经所指的菩萨是已破我见的登地菩萨。
我相，是认为有一个我；人相，是认为有他人；众生相，是认为有各种各样的众生；寿者相，是认为有生命、有生死的活动。如果菩萨认为有这四相，那他就不是菩萨。一切所有在生死轮回中的众生，都认为有这四相。比如我们说某某人死了很可惜，为什么他这样短命？或者那个人是谁？这个是好人，那个是坏人等等，这些都是迷惑执著而有的种种相。这是我们迷惑执著某一类心念，认为有我，有了我的执著就从我而生起种种分别，然后进一步去执著有他人等等。小乘法以无常、苦、无我为法印，有人说《大般若经》等大乘经典以性空为法印——唯一实相印，是以“万法本空”讲“无人我相”，认为我们迷惑于本性空的万法，先执著有法，接着就执著种种法相。那么，到底是什么法执著什么法？是烦恼执著万法有自性。如果你执著世间任何一个法有其独立存在性，认为它是一件独立的事物，你就会由此生起其他的种种见。“我见”不过是你先执著“有法”的见解，再从中分别种种“法”跟你的关系，有关的叫做我，无关的叫做非我。众生以什么为我？众生以身心为我。
佛在某些经典，就阐释五蕴来破除众生对身心的执著。在此，佛是对要见道、加行道的菩萨阐释《金刚经》，就不阐明这些五蕴、十八界等佛法道理，只直接说：如果菩萨还执著我相、人相、众生相、寿者相，认为还有众生要度的话，那他就不是菩萨。为什么呢？因为菩萨必定知道这四种相都不实在。当一个人发心要度众生，有我要度众生入涅槃，就生起我相、人相、众生相、寿者相。当他认为有众生要度化，就有以上四个见，还有生死见和轮回见，这是初发心菩萨的烦恼。如果是即将见道的菩萨或者已经见道的初地菩萨，就不会执著上述人我等四相。
当菩萨开始要跟众生广结善缘，要做利生的事业，就要先做布施。这跟声闻修行者的修行道路不同。一般上，声闻修行者是先解决个人的烦恼，所以他们会从持戒做起，菩萨则会从布施修起。因此，许多的经典讲到初地菩萨不但在做布施的功德，而且必须圆满布施波罗蜜。所以以下经文，就以菩萨度众生要先做布施来阐明般若智慧。
复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。
初地菩萨行道时，要先圆满布施功德；在做布施的当儿不著相——我相、人相、众生相、寿者相。长老须菩提问：“如何安住？如何降伏其心？”佛说要降伏心，就要度尽一切众生，要度众生必须先布施，而心里没有我相、人相、众生相、寿者相。可见，初地菩萨不著相布施，就是降伏其心。
前面长老须菩提问：“菩萨应如何住？”接下来，佛回答：“菩萨对于一切法，心要无所住行于布施，即所谓不住色、声、香、味、触、法。”为什么呢？众生根据什么来知道这个世间呢？众生依六根来接触(六尘)外境——色、声、香、味、触、法，就生起六识，所以我们的每一个心念，所看、所知、所想的，都离不开色、声、香、味、触、法的境界。我们在身心境界里认为有生死轮回、有修道等种种事业，都是我们在色、声、香、味、触、法里面才感受到，心就执著在其间，迷惑地以为：我在世间里做了什么，完成了什么……大小乘经典都说众生好像在做梦，梦中的境界是幻化不实的，但是小乘论典却说身心世界是真实的苦、空、无常、无我。然而大乘论典皆说身心世界是幻化不实的境界，如果你认为在这幻化不真实的境界中有实法可修就错误了。为什么呢？因为既然身心世界是幻化的，出世间法是非幻化的，幻化的世间法怎能修出非幻化的出世间法呢？那是不可能的。
中国禅宗的马祖禅师曾经说：道不属修，若言修得，修成还坏……道——真理是不属修的，如果是靠修成的话，就会坏。就是说，如果修行者从因果中修行得到结果——真理，从因果中得来的必定生灭无常，即使修成终归会变坏。也就是说，如果成佛与觉悟是从虚幻不实的身心境界里修来的结果，都是无常幻化，最终会变坏。
一般凡夫认为身心境界真实不虚而心住在里面，阿罗汉觉悟身心境界不实而远离之，菩萨知道身心境界是心的幻化，在幻化中不即不离地无住生心。所以菩萨修行时，并不在身心境界中造作或断除任何法，菩萨必然觉悟到色、声、香、味、触、法只是心所幻化的根尘识等因缘作用而已。菩萨必然觉悟到业的显现就是心的显现，所以菩萨的度生事业就是幻化自心，一切现象只有心的幻化而无一法可得、可住，因此“于法心无所住”。
当菩萨的心不住身心境界时，就不会执取有我、人、众生、寿者等种种相。心不住色、声、香、味、触、法行于布施，不住并不是不生心，依然可以起心动念去分别一切，只要心不住在身心境界所知的一切法，不迷境界为真实，就对了。多数外道一旦觉悟到一切都是心的变化，就以为只要将心停止就能解脱，这是错误的。菩萨知道心是不会停止的，世间的一切法、因果现象，都是不会停止的，要停止的是那些执著的烦恼。如果你想把变现一切法的心停止，这是一个邪见——断灭见！世间一切是心的幻化，此心不是你的心，乃至“你的心念”也不是你的。你想把心切断、停止，这就是错误的见解！乃至入灭尽定也不过是暂时无意识心，并非心灭了。所以《金刚经》中说菩萨应无住生心，生心时不住内外心境，不求住正念，见心幻化一切法就是正念现前，不是把心停住不让它动。
因为《金刚经》是佛为菩萨讲的，所以开示不应住在身心境界里的佛法。如果是阐释小乘道的修法，佛就教导观察眼前的一切是无常的、是苦的、不实在的，即在幻化的世间里去观察无常与苦而出离幻化。现在佛对菩萨的教导不再是观察无常与苦，而是要菩萨观察心本无所住，在幻化的身心境界里无住生心。
须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空可思量不？”
“不也，世尊！”
“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…