..續本文上一頁不是虛無，只是因緣會聚而讓有緣者見到佛。如雲的出現與消失，不曾有一個“佛身”多出來或減少了。然而你卻覺得雲的“存在”。雲不能離大地、陽光等而形成，佛亦不能離衆生及因緣等而成佛。如果你固執地認爲主要是陽光造就雲，那麼，我們可以理解成：主要是般若之光明造就佛身！
二千五百多年前的釋迦牟尼佛于人間示現悉達多成佛，當衆生有緣，其六根境界就有佛出現，于是認爲有佛存在；當佛示現入涅槃，衆生就認爲佛消失了，其實是衆生的六根境界無佛出現。佛雖示現涅槃，只要與佛有緣的人還是會見到佛，因爲涅槃前並非有個佛存在，涅槃後並非有個佛消失，涅槃也不是有個佛“變成其他組合”。佛與衆生的業力、心力的互相影響，沒有一定在哪裏，沒有一定形象。但是你執著有你、我、他等固定形象，並且執著此形象是實體的存在，認爲實體的衆生在那裏出現。因爲執取有“我的”身心，于是你就鑽進身心裏面生死輪回。在因緣中本無衆生與佛 ，雖然迷者以爲見到佛，佛沒有執取此因緣爲身心的存在，實相中沒有死前的佛或死後的佛來來去去；如果佛涅槃前對衆生有影響，只是有緣者見到某因緣——佛，那麼，佛涅槃後對衆生也有影響，依然是有緣者見到所應見的因緣。
“我皆令入無余涅槃而滅度之”的意思是：菩薩度化衆生，一定要度化到他們的煩惱都解脫了，即解脫煩惱障，不會再來生死輪回。能夠度衆生解脫的菩薩不是一般的菩薩！過去的大德祖師在講解《金剛經》時，就討論過這到底是指哪一類菩薩？有些法師認爲這些菩薩至少是初地菩薩。
長老須菩提問的是“菩薩要如何降伏其心”，而佛回答時，卻不談降伏自心，而是要菩薩生起使到所有衆生皆入無余涅槃而滅度之的心。這不是很奇怪嗎？
如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。
原來菩薩滅度無量無數無邊衆生，實在沒有一個衆生得滅度。剛才說過了，菩薩修行到一個時候，就要知道一切都是業在作用，業由心所推動。既然一切都是心在作用，菩薩度衆生是度什麼？即是度自心中的衆生。那麼，心中的衆生是怎麼一回事？根據大乘的說法，一切的境界，包括你看到的衆生、山河大地……種種幻相，都是你的心所變現出來的。所以菩薩必須覺悟到：因爲心的互相影響，業力的互相牽引、影響，造成境界顯現于六根前，迷惑的心分別境界裏有衆生與佛。菩薩要降伏自心，就是降伏心對幻化種種境界的迷惑執取。所以佛說，菩薩要降伏自心，應該發心去度(心中的)衆生，進一步覺悟實在沒有外在的衆生得滅度。爲什麼呢？因爲菩薩很清楚一切相都是他的心所變化出來，度衆生就是度自心的一切相——人我等相。如果菩薩認爲外在的世間是真實的，他就會發現到有衆生被他度化解脫生死了；但是，如果他很清楚一切都是心在作用，都是心在互相的業力因果牽引，就沒有所謂衆生得度了，如此菩薩就滅度一切衆生了。如果菩薩心中還認爲有你的心、有我的心……如此的分別，此菩薩還是認爲有衆生可度了。若菩薩覺悟一切只是業力因果、因緣變化，不執取人我等幻相，佛法說此菩薩覺悟一切法的真實性——諸法實相，即是覺悟 “自性清淨涅槃”。
既然本來自性清淨涅槃，也就沒有衆生被度到解脫生死的涅槃彼岸了，即菩薩心中無衆生可度。“如果菩薩執著我相、人相、衆生相、壽者相，那他就不是菩薩。”這是鸠摩羅什法師譯。玄奘法師譯成：“菩薩不應該執著我相、人相、衆生相、壽者相，爲什麼呢？因爲沒有一個法可以稱爲菩薩(譯文：無有少法名爲發趣菩薩乘者)。”從此段經文來看，本經所指的菩薩是已破我見的登地菩薩。
我相，是認爲有一個我；人相，是認爲有他人；衆生相，是認爲有各種各樣的衆生；壽者相，是認爲有生命、有生死的活動。如果菩薩認爲有這四相，那他就不是菩薩。一切所有在生死輪回中的衆生，都認爲有這四相。比如我們說某某人死了很可惜，爲什麼他這樣短命？或者那個人是誰？這個是好人，那個是壞人等等，這些都是迷惑執著而有的種種相。這是我們迷惑執著某一類心念，認爲有我，有了我的執著就從我而生起種種分別，然後進一步去執著有他人等等。小乘法以無常、苦、無我爲法印，有人說《大般若經》等大乘經典以性空爲法印——唯一實相印，是以“萬法本空”講“無人我相”，認爲我們迷惑于本性空的萬法，先執著有法，接著就執著種種法相。那麼，到底是什麼法執著什麼法？是煩惱執著萬法有自性。如果你執著世間任何一個法有其獨立存在性，認爲它是一件獨立的事物，你就會由此生起其他的種種見。“我見”不過是你先執著“有法”的見解，再從中分別種種“法”跟你的關系，有關的叫做我，無關的叫做非我。衆生以什麼爲我？衆生以身心爲我。
佛在某些經典，就闡釋五蘊來破除衆生對身心的執著。在此，佛是對要見道、加行道的菩薩闡釋《金剛經》，就不闡明這些五蘊、十八界等佛法道理，只直接說：如果菩薩還執著我相、人相、衆生相、壽者相，認爲還有衆生要度的話，那他就不是菩薩。爲什麼呢？因爲菩薩必定知道這四種相都不實在。當一個人發心要度衆生，有我要度衆生入涅槃，就生起我相、人相、衆生相、壽者相。當他認爲有衆生要度化，就有以上四個見，還有生死見和輪回見，這是初發心菩薩的煩惱。如果是即將見道的菩薩或者已經見道的初地菩薩，就不會執著上述人我等四相。
當菩薩開始要跟衆生廣結善緣，要做利生的事業，就要先做布施。這跟聲聞修行者的修行道路不同。一般上，聲聞修行者是先解決個人的煩惱，所以他們會從持戒做起，菩薩則會從布施修起。因此，許多的經典講到初地菩薩不但在做布施的功德，而且必須圓滿布施波羅蜜。所以以下經文，就以菩薩度衆生要先做布施來闡明般若智慧。
複次，須菩提！菩薩于法，應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
初地菩薩行道時，要先圓滿布施功德；在做布施的當兒不著相——我相、人相、衆生相、壽者相。長老須菩提問：“如何安住？如何降伏其心？”佛說要降伏心，就要度盡一切衆生，要度衆生必須先布施，而心裏沒有我相、人相、衆生相、壽者相。可見，初地菩薩不著相布施，就是降伏其心。
前面長老須菩提問：“菩薩應如何住？”接下來，佛回答：“菩薩對于一切法，心要無所住行于布施，即所謂不住色、聲、香、味、觸、法。”爲什麼呢？衆生根據什麼來知道這個世間呢？衆生依六根來接觸(六塵)外境——色、聲、香、味、觸、法，就生起六識，所以我們的每一個心念，所看、所知、所想的，都離不開色、聲、香、味、觸、法的境界。我們在身心境界裏認爲有生死輪回、有修道等種種事業，都是我們在色、聲、香、味、觸、法裏面才感受到，心就執著在其間，迷惑地以爲：我在世間裏做了什麼，完成了什麼……大小乘經典都說衆生好像在做夢，夢中的境界是幻化不實的，但是小乘論典卻說身心世界是真實的苦、空、無常、無我。然而大乘論典皆說身心世界是幻化不實的境界，如果你認爲在這幻化不真實的境界中有實法可修就錯誤了。爲什麼呢？因爲既然身心世界是幻化的，出世間法是非幻化的，幻化的世間法怎能修出非幻化的出世間法呢？那是不可能的。
中國禅宗的馬祖禅師曾經說：道不屬修，若言修得，修成還壞……道——真理是不屬修的，如果是靠修成的話，就會壞。就是說，如果修行者從因果中修行得到結果——真理，從因果中得來的必定生滅無常，即使修成終歸會變壞。也就是說，如果成佛與覺悟是從虛幻不實的身心境界裏修來的結果，都是無常幻化，最終會變壞。
一般凡夫認爲身心境界真實不虛而心住在裏面，阿羅漢覺悟身心境界不實而遠離之，菩薩知道身心境界是心的幻化，在幻化中不即不離地無住生心。所以菩薩修行時，並不在身心境界中造作或斷除任何法，菩薩必然覺悟到色、聲、香、味、觸、法只是心所幻化的根塵識等因緣作用而已。菩薩必然覺悟到業的顯現就是心的顯現，所以菩薩的度生事業就是幻化自心，一切現象只有心的幻化而無一法可得、可住，因此“于法心無所住”。
當菩薩的心不住身心境界時，就不會執取有我、人、衆生、壽者等種種相。心不住色、聲、香、味、觸、法行于布施，不住並不是不生心，依然可以起心動念去分別一切，只要心不住在身心境界所知的一切法，不迷境界爲真實，就對了。多數外道一旦覺悟到一切都是心的變化，就以爲只要將心停止就能解脫，這是錯誤的。菩薩知道心是不會停止的，世間的一切法、因果現象，都是不會停止的，要停止的是那些執著的煩惱。如果你想把變現一切法的心停止，這是一個邪見——斷滅見！世間一切是心的幻化，此心不是你的心，乃至“你的心念”也不是你的。你想把心切斷、停止，這就是錯誤的見解！乃至入滅盡定也不過是暫時無意識心，並非心滅了。所以《金剛經》中說菩薩應無住生心，生心時不住內外心境，不求住正念，見心幻化一切法就是正念現前，不是把心停住不讓它動。
因爲《金剛經》是佛爲菩薩講的，所以開示不應住在身心境界裏的佛法。如果是闡釋小乘道的修法，佛就教導觀察眼前的一切是無常的、是苦的、不實在的，即在幻化的世間裏去觀察無常與苦而出離幻化。現在佛對菩薩的教導不再是觀察無常與苦，而是要菩薩觀察心本無所住，在幻化的身心境界裏無住生心。
須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不？”
“不也，世尊！”
“須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？”
“不也，世尊！”
“須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是，…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…