..續本文上一頁可以看到叁千大千世界跟它相關的信息，法的存在並沒有固定的範圍。我們身上細胞裏的一個小小原子，會影響月球上所有的原子。就是說，一個小小的原子的活動，影響叁千大千世界，可見它是沒有範圍的。所謂的範圍，就是我們衆生的肉眼、眼光所見的情形，所以我們就生起這種種見，認爲空間是這樣，原子有範圍。在法性空中，沒有所謂一個東西在哪裏，是屬于誰的，沒有生滅變化這些事情。佛菩薩覺悟萬法一致的法性就是無相無自性，稱爲空性；空性的萬法本無生滅、無彼此。每一個法都全體無相地互相含攝而無界限，統稱爲法界心，每一個法都是法界心的無相無界限的顯現。整個叁千大千世界就是法界心，凡夫所分別的一切相都是法界心的幻化相。在此幻化相中，沒有任何法是屬于另一個法，也沒有一個法獨立存在某個範圍裏，而是一切法全體因緣力量在互相影響。
其實法性是爲執取法相者而開示的道理，爲了破除執取法相的有無之見，所以說法性無相——非法相。其實，無相無界限的法非一非多非有非無，所以無性，此無性之法性是名非法相。每一個法都全體無相地互相含攝而無界限；無界限故，對執取法相者統稱爲整體，是名爲法界心。每一個法相都是法界心的無相無界限的顯現。然而，一切法的真實相——諸佛覺悟圓滿的境界，本來是大樂、光明、不變、清淨、自在的，這就是大乘經典中常說的常寂光土。其實光明就是法界心本有的性質——法性本具光明智慧。爲什麼說法性光明的性質是心呢？因爲法界心所顯現一切法的本質就是一種光明、一種能量。在凡夫看來，光明唯眼能見，而心的光明非肉眼所見之光。這光明裏面無能見所見的心境對立，所以沒有所謂生滅、無常、生死的苦，全體是自在的光明顯現。佛對初學的菩薩形容此爲常樂自在、大樂光明；因爲在這光明中，心知道應當做什麼，就能變化什麼……即心的一切變化，都能夠自主、自在。比如佛就是在光明中知道因緣到了而自在化現在有緣者的前面，所以說它是大樂光明的自在顯現；在這光明中，沒有凡夫所執著的種種分別、差別，因此對凡夫說此光明是清淨的。其實，大自在天和大梵天都有樂、光明、清淨、自在的感受，但是它們只能感受到少分的“心的本質”，原因是它們還有迷惑。大樂、光明、清淨、自在，是佛依凡夫的立場來描述它，這是針對凡夫的不自在、不清淨來說的。如《大般涅槃經》這類經典更說這是常、樂、我、淨，即佛的境界裏，光明幻化自在所以稱爲我、爲樂，幻化而無相不變所以稱爲常、爲淨，如此的常、樂、我、淨，是無相、無法、無我可得的境界，不同于凡夫的有相、有法、有我的常、樂、我、淨。其實一切都是法界心的自在顯現。
前面講一切法的法性，現在又講心，這兩個名詞看似有點混淆，其實凡夫所執取法的本質——法性，在大乘佛法說法性無性，法的“空、無相、無常、無生、無我、無自”等性，都是以心之性爲性，此心並非是某一個法，也並非某一個法具有這些法性。這個心並不是我們現在用來思考、活動的心，在此暫時稱爲法界心。對取法相者，法界心被稱爲法性、法界、心性，有時稱爲清淨心，有時稱爲本覺心，而法界心就是萬法本身的覺性。爲什麼說是覺性呢？因爲法界心所顯現的每個法都是微妙法，每一個微妙法就是本無疆界的心，此心之所以有覺性，因爲本是智慧光明的顯現，因此能夠知道任何一個法。在經典中說，如果釋迦牟尼佛要知道叁千大千世界中的任何一滴雨水怎麼來，怎麼發生，佛都能夠知道。爲什麼呢？因爲萬法都在法界心裏面作用。
前面我說過，一個原子裏包含了大千世界對它的影響，那麼，它也在影響大千世界。以這個來比喻，我們的心也是一樣，大家的心都在互相影響。這個原子“知道”月球上面的事情，即原子在影響著月球，月球在影響著原子。我們以物質來看待它，所以我們不加上“知道”這兩個字眼，但是我們身上的那個原子，它任何的改變、任何的運動，都要與大千世界所有原子息息相關地互相影響。也可以這麼說，因爲它們彼此知道對方，才能夠互相影響。所以大乘佛法說，一切物質本身就是心的作用，從另外一個角度來說，物質就是心的顯現。在法界心的顯現裏，我們迷惑的心去分別：這是心法、這是物質、這是空間、這是時間。所以大乘佛法說，一切都是法界心的顯現。一個原子的活動，也是心在活動；佛法說器世間是業力所成就，所以一個月球的活動，也是心(業即心造作與引果)在活動；乃至我們從中看到有大小不同的形相，只是在此心中添加了分別心，不論有沒有分別，也都是心的活動。這些心的活動都一樣具有覺性，知道對方的活動。
不少佛教徒讀誦了一些大乘經典後，雖然會說：“一切唯心造。”但是當我告訴你們：“這個杯子裏的原子知道月球上的一切活動。”很多人會迷惑地問：“啊！師父，您在說什麼？”當下就否定了原子與月球之間也是心在作用。身爲佛教徒的你們既然同意“一切唯心造”，那麼，我們的心是心，月球上的原子也是心，這邊的心就知道那邊的心。以物質來說，就是這個物質與月球上的物質互相影響——知道。它們如果不知道對方怎麼影響？因爲我們被妄見分別，認爲這是物質，以爲非心的物質怎麼會知道？你看我敲麥克風，它雖然沒有反應，但是以大乘佛法說，這也是心的顯現。我敲它是我的心在做，也是大家共業的心法在做，麥克風知道大家，大家知道它，大家的業知道要感召它，于是它知道被感召而在這裏出現。可能你會想：明明是廣超法師在敲，怎會是大家的共業在做？可是，要不是麥克風到此和大家相會(诶！難道只有你和我到此聚會，麥克風沒到嗎？)，我就無法坐在這裏敲它以此來向各位說明“心與業的偉大顯現”。是大家(包括麥克風)都互相影響而到此聚會，全體都是心在作用，這就是小乘佛法所說的“業”，大乘佛法所說的“心”。不過這個心不是思考的心，是一切法都具有覺性的法界心。
什麼是法界？在大乘佛法中，常常講到法界這個名詞。我們把人類所居住的地方，叫做世間；以凡夫的眼光來看，有我的身心在世間裏，更以自身分別內外，認爲內有我的心，外有內心用感覺器官所認識的萬法。以菩薩的智慧來看，世間一切法是法界心所幻化，所幻化的法有能知心與所知境，所幻化的能知心、所知境、法界心同是一心法界——法法覺性圓滿。所以說凡夫從六根來看法界，是千差萬別的有相法；菩薩從心來看法界，唯是一心法界。如上我說：“那個杯子知道月亮。”這一宗小事，本是法界心的圓滿顯現，每一個顯現皆全體互相知道，凡夫認爲杯子無知覺，不可能知道月亮。在法界中，一切法都是心與心互相作用，凡夫依六根觀察此顯現，是六根等法說杯子與月亮是無知無覺的，是六根說這個是心法，那個非心法。菩薩知道這一切都是法界心在作用。你們可以這樣觀看：現在坐在這裏，是坐在法界心中；聽完經回家時，是乘心中的車回心中的家，這叫做法界性，一切唯法界心所顯。所以，當覺悟者以法界心無差別相角度來看世間，不再以衆生、物質的角度來看，我們就說這個人覺悟到法性，即法界心。一切法統統都是心顯現，所以總稱爲一心法界。《觀無量壽經》說：“諸佛如來是法界身，入一切衆生心想中。”佛身及凡心皆入一心法界，佛的報身與報身土也不出一心法界，佛的法身就是法界身。一心法界也稱爲常住真心、或者清淨心，乃至小乘佛教所立的戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，全都是一心法界的不同名稱。但是十八界(六根、六塵、六識的總稱)中的法界，是指法塵——心中的記憶，這十八界的法界和一心法界是不同的意思。
明白了法界圓滿的道理，應知道佛法是覺者超出身心境界的真理，科學是迷于身心境界者的真理，所以不要以爲科學中有超越佛法的道理。我的意思是：科學家用種種科學、儀器去研究世間，發現一個原子影響月球，還影響其他的星球、影響整個宇宙。但是科學家不知道這一切是心的影響，心是沒有時間與空間性的。科學的作業是用物質、時間、空間的概念去研究，不過科學家認爲萬有引力的強弱只是與空間的距離有關，與時間無關。但是如果萬有引力具有空間性的話，它就需要時間去履行完成，過去科學家認爲時間、空間是固定不變的，目前科學家從相對論及量子力學中明白物質、時間、空間都會無常變化，並且發現科學試驗的結果與觀察者的心息息相關。其實，科學家是先信仰自己身心的眼耳鼻等十八界，再信仰從十八界得來的道理和知識，然後去建立科學理論以及發明科學儀器。以佛法而言，科學就是迷信十八界。然而，有智慧的科學家已開始發現科學試驗離不開觀察者的心。
什麼叫做入法界？菩薩在行道的時候，不但覺悟世間是法界心的幻化，而且還能以幻化力破除一部分所知障，于是自在地入法界作度化衆生的事業、最後完成佛果。
大乘佛法說，法界本是一心，心與法皆本無住處，因爲空間處所都是心的幻化。一切物質都是心在作用，心的作用就是心力，也就是業力。業力與心力就是因緣的因果力量，因果的力量就是能量。業力與心力是不需要時間，一念就到！同樣的，如果一個人不知道凡聖的法界，就會誤以爲無住生心，是無住于妄想分別心中。就是說，很多人都念過《金剛經》，很多人都學過此經，都會這句話：“應無所住而生其心。”但是此心到底是指什麼心？如果不知道心有不同的層次，而自認：“噢，我也懂得應無所住而生其心！”你的無住心是指哪一種心？是執取境界的妄心嗎？如果菩薩的無住生心是不住妄心，這位菩薩還不如阿羅漢。實際上，菩薩要無住生心，必須要先知道有哪些心與哪些法，才談住與不住；反之，根本不知道自己所生起的是什麼心，那還談什麼住與不住！
我之所以爲各位解釋這些不同的心，目的是要…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…