..续本文上一页可以看到三千大千世界跟它相关的信息，法的存在并没有固定的范围。我们身上细胞里的一个小小原子，会影响月球上所有的原子。就是说，一个小小的原子的活动，影响三千大千世界，可见它是没有范围的。所谓的范围，就是我们众生的肉眼、眼光所见的情形，所以我们就生起这种种见，认为空间是这样，原子有范围。在法性空中，没有所谓一个东西在哪里，是属于谁的，没有生灭变化这些事情。佛菩萨觉悟万法一致的法性就是无相无自性，称为空性；空性的万法本无生灭、无彼此。每一个法都全体无相地互相含摄而无界限，统称为法界心，每一个法都是法界心的无相无界限的显现。整个三千大千世界就是法界心，凡夫所分别的一切相都是法界心的幻化相。在此幻化相中，没有任何法是属于另一个法，也没有一个法独立存在某个范围里，而是一切法全体因缘力量在互相影响。
其实法性是为执取法相者而开示的道理，为了破除执取法相的有无之见，所以说法性无相——非法相。其实，无相无界限的法非一非多非有非无，所以无性，此无性之法性是名非法相。每一个法都全体无相地互相含摄而无界限；无界限故，对执取法相者统称为整体，是名为法界心。每一个法相都是法界心的无相无界限的显现。然而，一切法的真实相——诸佛觉悟圆满的境界，本来是大乐、光明、不变、清净、自在的，这就是大乘经典中常说的常寂光土。其实光明就是法界心本有的性质——法性本具光明智慧。为什么说法性光明的性质是心呢？因为法界心所显现一切法的本质就是一种光明、一种能量。在凡夫看来，光明唯眼能见，而心的光明非肉眼所见之光。这光明里面无能见所见的心境对立，所以没有所谓生灭、无常、生死的苦，全体是自在的光明显现。佛对初学的菩萨形容此为常乐自在、大乐光明；因为在这光明中，心知道应当做什么，就能变化什么……即心的一切变化，都能够自主、自在。比如佛就是在光明中知道因缘到了而自在化现在有缘者的前面，所以说它是大乐光明的自在显现；在这光明中，没有凡夫所执著的种种分别、差别，因此对凡夫说此光明是清净的。其实，大自在天和大梵天都有乐、光明、清净、自在的感受，但是它们只能感受到少分的“心的本质”，原因是它们还有迷惑。大乐、光明、清净、自在，是佛依凡夫的立场来描述它，这是针对凡夫的不自在、不清净来说的。如《大般涅槃经》这类经典更说这是常、乐、我、净，即佛的境界里，光明幻化自在所以称为我、为乐，幻化而无相不变所以称为常、为净，如此的常、乐、我、净，是无相、无法、无我可得的境界，不同于凡夫的有相、有法、有我的常、乐、我、净。其实一切都是法界心的自在显现。
前面讲一切法的法性，现在又讲心，这两个名词看似有点混淆，其实凡夫所执取法的本质——法性，在大乘佛法说法性无性，法的“空、无相、无常、无生、无我、无自”等性，都是以心之性为性，此心并非是某一个法，也并非某一个法具有这些法性。这个心并不是我们现在用来思考、活动的心，在此暂时称为法界心。对取法相者，法界心被称为法性、法界、心性，有时称为清净心，有时称为本觉心，而法界心就是万法本身的觉性。为什么说是觉性呢？因为法界心所显现的每个法都是微妙法，每一个微妙法就是本无疆界的心，此心之所以有觉性，因为本是智慧光明的显现，因此能够知道任何一个法。在经典中说，如果释迦牟尼佛要知道三千大千世界中的任何一滴雨水怎么来，怎么发生，佛都能够知道。为什么呢？因为万法都在法界心里面作用。
前面我说过，一个原子里包含了大千世界对它的影响，那么，它也在影响大千世界。以这个来比喻，我们的心也是一样，大家的心都在互相影响。这个原子“知道”月球上面的事情，即原子在影响着月球，月球在影响着原子。我们以物质来看待它，所以我们不加上“知道”这两个字眼，但是我们身上的那个原子，它任何的改变、任何的运动，都要与大千世界所有原子息息相关地互相影响。也可以这么说，因为它们彼此知道对方，才能够互相影响。所以大乘佛法说，一切物质本身就是心的作用，从另外一个角度来说，物质就是心的显现。在法界心的显现里，我们迷惑的心去分别：这是心法、这是物质、这是空间、这是时间。所以大乘佛法说，一切都是法界心的显现。一个原子的活动，也是心在活动；佛法说器世间是业力所成就，所以一个月球的活动，也是心(业即心造作与引果)在活动；乃至我们从中看到有大小不同的形相，只是在此心中添加了分别心，不论有没有分别，也都是心的活动。这些心的活动都一样具有觉性，知道对方的活动。
不少佛教徒读诵了一些大乘经典后，虽然会说：“一切唯心造。”但是当我告诉你们：“这个杯子里的原子知道月球上的一切活动。”很多人会迷惑地问：“啊！师父，您在说什么？”当下就否定了原子与月球之间也是心在作用。身为佛教徒的你们既然同意“一切唯心造”，那么，我们的心是心，月球上的原子也是心，这边的心就知道那边的心。以物质来说，就是这个物质与月球上的物质互相影响——知道。它们如果不知道对方怎么影响？因为我们被妄见分别，认为这是物质，以为非心的物质怎么会知道？你看我敲麦克风，它虽然没有反应，但是以大乘佛法说，这也是心的显现。我敲它是我的心在做，也是大家共业的心法在做，麦克风知道大家，大家知道它，大家的业知道要感召它，于是它知道被感召而在这里出现。可能你会想：明明是广超法师在敲，怎会是大家的共业在做？可是，要不是麦克风到此和大家相会(诶！难道只有你和我到此聚会，麦克风没到吗？)，我就无法坐在这里敲它以此来向各位说明“心与业的伟大显现”。是大家(包括麦克风)都互相影响而到此聚会，全体都是心在作用，这就是小乘佛法所说的“业”，大乘佛法所说的“心”。不过这个心不是思考的心，是一切法都具有觉性的法界心。
什么是法界？在大乘佛法中，常常讲到法界这个名词。我们把人类所居住的地方，叫做世间；以凡夫的眼光来看，有我的身心在世间里，更以自身分别内外，认为内有我的心，外有内心用感觉器官所认识的万法。以菩萨的智慧来看，世间一切法是法界心所幻化，所幻化的法有能知心与所知境，所幻化的能知心、所知境、法界心同是一心法界——法法觉性圆满。所以说凡夫从六根来看法界，是千差万别的有相法；菩萨从心来看法界，唯是一心法界。如上我说：“那个杯子知道月亮。”这一宗小事，本是法界心的圆满显现，每一个显现皆全体互相知道，凡夫认为杯子无知觉，不可能知道月亮。在法界中，一切法都是心与心互相作用，凡夫依六根观察此显现，是六根等法说杯子与月亮是无知无觉的，是六根说这个是心法，那个非心法。菩萨知道这一切都是法界心在作用。你们可以这样观看：现在坐在这里，是坐在法界心中；听完经回家时，是乘心中的车回心中的家，这叫做法界性，一切唯法界心所显。所以，当觉悟者以法界心无差别相角度来看世间，不再以众生、物质的角度来看，我们就说这个人觉悟到法性，即法界心。一切法统统都是心显现，所以总称为一心法界。《观无量寿经》说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”佛身及凡心皆入一心法界，佛的报身与报身土也不出一心法界，佛的法身就是法界身。一心法界也称为常住真心、或者清净心，乃至小乘佛教所立的戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分法身，全都是一心法界的不同名称。但是十八界(六根、六尘、六识的总称)中的法界，是指法尘——心中的记忆，这十八界的法界和一心法界是不同的意思。
明白了法界圆满的道理，应知道佛法是觉者超出身心境界的真理，科学是迷于身心境界者的真理，所以不要以为科学中有超越佛法的道理。我的意思是：科学家用种种科学、仪器去研究世间，发现一个原子影响月球，还影响其他的星球、影响整个宇宙。但是科学家不知道这一切是心的影响，心是没有时间与空间性的。科学的作业是用物质、时间、空间的概念去研究，不过科学家认为万有引力的强弱只是与空间的距离有关，与时间无关。但是如果万有引力具有空间性的话，它就需要时间去履行完成，过去科学家认为时间、空间是固定不变的，目前科学家从相对论及量子力学中明白物质、时间、空间都会无常变化，并且发现科学试验的结果与观察者的心息息相关。其实，科学家是先信仰自己身心的眼耳鼻等十八界，再信仰从十八界得来的道理和知识，然后去建立科学理论以及发明科学仪器。以佛法而言，科学就是迷信十八界。然而，有智慧的科学家已开始发现科学试验离不开观察者的心。
什么叫做入法界？菩萨在行道的时候，不但觉悟世间是法界心的幻化，而且还能以幻化力破除一部分所知障，于是自在地入法界作度化众生的事业、最后完成佛果。
大乘佛法说，法界本是一心，心与法皆本无住处，因为空间处所都是心的幻化。一切物质都是心在作用，心的作用就是心力，也就是业力。业力与心力就是因缘的因果力量，因果的力量就是能量。业力与心力是不需要时间，一念就到！同样的，如果一个人不知道凡圣的法界，就会误以为无住生心，是无住于妄想分别心中。就是说，很多人都念过《金刚经》，很多人都学过此经，都会这句话：“应无所住而生其心。”但是此心到底是指什么心？如果不知道心有不同的层次，而自认：“噢，我也懂得应无所住而生其心！”你的无住心是指哪一种心？是执取境界的妄心吗？如果菩萨的无住生心是不住妄心，这位菩萨还不如阿罗汉。实际上，菩萨要无住生心，必须要先知道有哪些心与哪些法，才谈住与不住；反之，根本不知道自己所生起的是什么心，那还谈什么住与不住！
我之所以为各位解释这些不同的心，目的是要…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…