..续本文上一页大家把心量扩大一点，不要以一般心与物的见解来看法界心所显现的万法。意思是说，佛法不可思议，心深不可测，经典所阐述的佛法超越人的知识、能力范围，《金刚经》讲得太过扼要了，“应无所住而生其心”，这个心不简单哦！
临济禅师说，每个人的心都一样在放光明，只不过你我不知道而已。光明是互相含摄不分彼此，大家的心本来和光明一样都不分彼此地互相影响。地球那么大，原子那么小，两者的影响力与影响范围，平等无差；佛的心与众生的心也是平等，即迷惑心与觉悟心一样平等无差地互相影响。为什么平等？因为大家的影响力量是一样遍十方，遍十方而互相含摄的每一念心、每一法都没有大小，没有时间、空间的差别。但是凡夫用时间、空间等等相看到这个世间有种种差别，所以初发心菩萨要认识这个平等的法界心。如果我说：“这个杯子知道月球。”你仔细想想。如果你否定这句话，而你又说一切唯心造，那是你的知见在反反复复。很多人学习了佛法而说“一切唯心造”，但是没有搞清楚是哪个心，他以为造万法的心是他目前的妄想心。请弄清楚，杯子就是心在作用，不是心做出一个杯子，不是后来妄心分别空间里面有一个非心的杯子，不！妄心、空间、杯子都是心，一切都是法界心在作用。请记住：心即是法，法即是心。
以是义故，如来常说：“汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”
筏是木筏，是浅水河中常用的交通工具。佛为比丘说《法喻经》中有个比喻：一个人用木筏渡河，渡过河之后，扛着木筏走，这个人是愚痴的。如果是一个正常的人渡过河后，谁会把木筏带着走！一个修学佛法的人，当他在修道的时候，就有如扛着佛法在修、在学习。当他修道完成了，一切佛法也用不着了，如果还在用那些佛法，那就愚痴啰！“法尚应舍，何况非法”，佛所阐述的佛法道理，不应该执著是绝对的道理，一切真理都应该放下，更何况无为法！
凡夫取法相就入生死，住在法相里面，当他厌离生死就想要入涅槃。入生死是取法相而住法相，要出生死是不想住法相却已取法相。因为有法相的执取，才有出、有入，这就是烦恼障。
修道者必须证悟到某种程度，才会发生取非法相。当佛将入灭时，许多阿罗汉都先入涅槃，阿罗汉入涅槃是住非法相——涅槃界。大乘佛法说菩萨同佛一样示现涅槃而不住涅槃，只是在某些众生前示现入灭——涅槃，菩萨示现涅槃的同时，在别处还以不同应化身度众生。菩萨虽无住涅槃而入法界，却于无相法界觉悟不圆满，无法像佛那样于法界无障碍，证悟未圆满的菩萨入法界即住非法相。
为什么说未证悟的修道者取非法相呢？当一个人向往涅槃，就是执取非法相。凡夫是不会取这方面的法，因为他们不知道也不想涅槃。当一个人知道世间幻化不可取之后，心想出离幻化的世间而朝向证果、证涅槃，即朝向法性去证悟(证悟法性)，这就是凡夫取非法相。
为什么说阿罗汉住非法？当阿罗汉证悟涅槃，心无执取而入涅槃，入涅槃就是住非法。阿罗汉入涅槃虽住非法却不取非法相，犹如世间人的身体需要呼吸不等于内心执著空气，心虽不执取空气，身却住在空气里。阿罗汉入涅槃前虽觉悟身心无生灭相——不取法相，而有为的果报身却在生灭中。阿罗汉入涅槃时虽觉悟涅槃心本无相——不取非法相，而无为的涅槃妙心却在不生不灭的涅槃之中。
有人会否定而说：已经涅槃了，哪来涅槃妙心？我要问他：已经涅槃是否一切消失？若是，则涅槃是从生灭变成断灭；若非，此时无造作的智慧非物非心。所以心行处灭是造作的心行灭，并非一切心消灭，原来此无行心——涅槃心是不生不灭、本来非有无、无相的法界心啊！
大乘佛法说：“认为有涅槃与生死，都是迷惑而产生的见解。”修菩萨道者认识了本具觉性的法界心之后，不取法相也不取非法相，即不住生死涅槃。然而，阿罗汉入涅槃，菩萨入法界，也是住非法相。
为什么说入法界是住非法相呢？菩萨虽然知道是心在作用，可是还没有完全断除所知障，因此菩萨有入法界的行为。然而，菩萨不但觉悟无自无他的法界里一切心的幻化，也觉悟本来法界是本自解脱的自在幻化，所以菩萨不执取法界。菩萨不执取身心、世界——法相，也不执取涅槃、法界——非法相，却住在其所知法界范围之中——住非法。原来菩萨于法界还有不同程度的无知——所知障，不同所知障的菩萨有不同层次的幻化力，菩萨已觉悟到其所知的境界皆是法界心的幻化，于是菩萨于其所知的境界中能自在幻化。所以说，菩萨于其所知法界——菩萨法界，不取法相也不取非法相。然而，超出菩萨所知的法界就无所知，所以说菩萨不取非法相而住法界——住非法。
佛圆满觉悟法界是一心在作用，心外无法，法外无心，而且没有所知障了。一位真正解脱了所知障的一切智者，必定觉悟到觉性圆满、法界平等，觉悟到心、佛、众生皆平等，就是所谓的“正等正觉”。
凡夫入生死，但是实在没有生死可入。为什么呢？生死是心的幻化，所以生死不实在。罗汉出生死，也没有生死可出。依大乘说，罗汉所证的涅槃依然不出无相法界；菩萨住法界，虽然在幻化度众生，但是并没有离开过法界；佛圆满觉悟一心法界，没有所谓的住与不住了。如此讲解是要让你们知道有不同广大的心与境界。
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。”
佛问须菩提两个问题：一、如来有证得无上正等正觉吗？二、如来有所说法吗？须菩提说：“没有一个定性的法称为无上正等正觉，也没有定性的法可称为如来在说法”。为什么呢？因为一切都是心的幻化显现。
菩萨从法界来看幻化，没有实在的说者、听者，一切都在互相因缘变化，此互相因缘即圆满的觉性。
如果以迷者这个角度来看，我们会认为：成佛是空的，这一切本性都是空的嘛。这是你先建立有相的佛，再从佛这边建立空的见解，用空见来打倒对佛的有见。
“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”，在一切法里面有什么东西叫做成佛的？如果以人类的有相知识来分析：佛是无量善法、功德的集聚，没有一个定性的法是佛，所以从取相的角度也是找不到何物为佛。这是先取相认为有法存在，然后说法无自性——性空，还进一步认为“因为空，所以一切不可取不可说”。其实，并非空所以不可说，而是法本无彼此的遍满法界而无定法可说。
到底有没有定法可说法？以大乘佛法来说，每一个法皆是有觉性的心，如我前面以原子比喻心的互相影响，互相含容，遍满法界而不可分割，没有独立的定法。只是凡夫分别以为心有我的、你的、佛的，然后大家的心在互相影响，其实心本来没有所谓你的、佛的。现在长老须菩提就站在法性的角度来说，实际上没有某一个定法是无上正等正觉，也没有定法是能说者与所说法。众生见到有如来与所说的法，只是众缘显现的法。为什么呢？法本来不可说，只能为众生假名安立说。说法者、说法行为、所说的法都是本来无相的众缘显现，是妄心分别执取所说的法是实有。
比方说，当电视机显示报道新闻的节目。你问我：电视机里有没有人在报道新闻？我说：有众缘作用，假名报道新闻。因为有许多工作人员的参与，加上那些机器等等，造成音波振动，还有我的耳膜被振动，就听到有人在报道新闻，不只是主播一个人完成报道新闻这件事。其实是种种心去分别出种种法相，然后在这种种相里去找种种因果关系，也找出很多理由，而我找到的理由是：一个人在电视节目里报道新闻，是由很多电子零件、电路……还有电视讯号，工作人员的创作演出，然后传播无线电讯号、转成有线电讯号、转成声波与光波……结果耳膜被振动，能看能听者听到有人在电视节目里报道新闻。每一个法及因果皆假名安立而不可说，而因缘是真实不假地在作用。
然而，以《金刚经》来说，不可说有“真实的因缘”。为什么呢？因为如梦如幻的因缘非真非假，真假是分别心假名安立而有，因假名安立而有的法毕竟无相，非定法所以不可说，原来缘起、性空、假名都是佛为执取妄心妄境者而说的法。其实每一个法皆是有觉性的心，皆互相影响，互相含容，都遍满法界而不可分割，没有独立的定法可以被假名安立，心显现于六根前被分为心、境，迷者妄心见妄境等因缘在变化，在所显现中的某一类的心——分别心，妄见有定法而假名安立，于是说有电视机、有电流……统统组合成他要的理由。最后妄心得到结论：是某人在说！这全是妄心所搞的花样。所以《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄，不可取、不可说。
是妄心执取，分别有因缘离合的妄相，如此你才有法可取可说。在妄心所执取的因缘妄相里，并没有分开的各别法相——定法，更没有所谓各别法的差别相或一体的法性，这些都是语言在假名安立。所以说到真实，就必须远离假名安立的迷惑。因此《金刚经》中的不可说，是指迷惑者所说(假名安立)的一切法本来都无一法可得可说，不可说的当下可以知道一切吗？当然可以知道，一切法每一刹那互相知道对方，包括你的身心也是每一刹那都知道它们，可是妄心以为：“唯有会感觉会思考的我才有能力知道一切法，一切法只是互相因缘却是无知无觉的。”刚才我说过，这个杯子里面的一个原子，不需任何语言道理，就能知道月球上所有原子给予它感应的力量。我们以妄心的感觉与思考为知觉，于是说它们什么也不知，这就否定了它们的感应觉知力，其实它们不用思惟却无有一法不受它们影响。同样的，我们大家之间有业力，种种业力因缘互相影响，所以大家就来到这个地方…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…